我最近与一位奈及利亚教会领袖见面，他给我看了一段令人毛骨悚然的视频，这段视频至今仍在我脑海中挥之不去。博科圣地（Boko Haram）是一个恐怖组织，多年来在该地区残酷地攻击教会。他们拍摄自己站在一小群基督徒面前的画面，宣称他们要杀死所有基督徒，直到所有人屈服于伊斯兰教。随后，他们就将我们在基督里的弟兄姊妹斩首。
这样的恐怖事件驱使我多年来不断为那些因信仰受苦的人祷告并付出行动。作为我在《Radical》事工的一部分，我有机会与那些因传福音、植堂或仅因坚守信仰而面临暴力、社会压力或入狱的基督徒交谈。
同时，我也了解到，对许多基督徒来说，与迫害相关的事件可能感觉很遥远、抽象、无法理解，甚至令人不知所措。许多受逼迫的基督徒生活在我们从未到访的国家，甚至是我们可能无法读出名字的地方。我们同时还生活在一个24小时新闻循环播放的时代，充斥着战争和恐怖的报导，让我们对我们在全球各地的教会家人们因跟随耶稣所付出的代价感到麻木。
11月的前两个主日是世界福音联盟（World Evangelical Alliance）定为为全球受逼迫教会祷告的主日，我想邀请您加入全球基督徒的行列，为那些因信基督而受苦的人代祷。我也想澄清一些有关逼迫的迷思，帮助您理解逼迫的含义及其在世上的实际情况。根据上帝的命令，让我们纪念并为那些受逼迫的人祷告，如同我们身体上与他们同在一样（希伯来书13:3），希望透过对逼迫更多的了解，使我们成为上帝呼召我们成为的全球基督身体。
逼迫的定义是“因为跟随耶稣而被骚扰或反对”。在登山宝训中，耶稣使用的“受逼迫”一词意指“被充满敌意的追赶”。祂接着描述这可能意味着的种种情况，从人们嘲笑、羞辱、排挤或造谣/诬蔑，到被逮捕、监禁、驱逐或性命遭到伤害（太5:10–12；10:16–33；路6:22–23）。值得注意的是，因为某人正在跟随耶稣而以上面这些不同方式抵制某人，才能算是逼迫。在马太福音第5章，耶稣告诉我们，这种敌意会因“公义”或“耶稣的名”的缘故而发生。
不能将基督徒经历到的任何困难都视为逼迫。耶稣的跟随者在世上会面临各种患难，正如耶稣所预言的那样（约翰福音16:33）。这种痛苦往往也是非基督徒的共同经历。无论是否信仰基督，大家都可能罹患癌症；无论是否信仰基督，大家都可能因冲突或战争而受苦；无论是否信仰基督，人们都会经历情绪上的压力和人际关系的紧张。
然而，困难的处境并不等于逼迫。仅仅因为你是基督徒而受到这个堕落世界的影响，并不代表你因公义的缘故受到骚扰或反对。
逼迫可能发生在私人生活中，也可能发生在公开场合。许多基督徒会想像我们受逼迫的主内家人正在秘密的家庭教会中聚会。多年前，《Radical》发起一项活动，名为“秘密教会”，灵感来自我与亚洲基督徒的经历。那时我被偷偷带到一些地点，因为若在场的基督徒被别人发现他们聚集在一起，他们几乎都会面临被监禁的风险。
但许多基督徒并未意识到，在一些国家，我们的弟兄姊妹也会在公开（甚至是大型）教堂中聚会，并由受过神学训练的牧师带领。我刚认识的一位西非牧师的教会经常挤满超过500名来参加礼拜的人。但有一天聚会时，他们突然遭到武装分子袭击，教会建筑物、汽车和人员都被烧毁及伤害。仅仅因为基督徒能在公开场所聚会，并不意味着他们毫无危险。
逼迫的实际情况在各国之间可能会有所不同。以印度和印尼为例，在印度南部的喀拉拉邦，基督徒可能可以安然地在星期天早晨聚会。然而，在东部的曼尼普尔邦，去年却有超过200座教堂被焚毁。在印尼东南部数百英里外，基督徒可能在一个岛上受到保护，但在另一个岛上却受到欺压。正如你所居住的国家，各区域的安全性和保障程度可能皆不同。
逼迫可能来自上层，也可能来自下层，或两方面同时进行。世上有些政府会禁止公民信奉耶稣或聚集成为教会，但逼迫并不总是由政权发起的。当我的朋友扎米尔成为基督徒后，他的兄弟几乎要将他打死，他的父亲则将他逐出家门。我还有一些朋友，姑且称他们为萨米尔和安雅，他们因信仰耶稣被家人断绝关系。多年后，这对夫妻回去尝试向家人传福音时，安雅的父亲甚至毒死了她。在一些国家，政治力量和家人、朋友会共同逼迫基督徒。例如，北韩政权禁止基督信仰，并透过家人、朋友或邻居来举报基督徒的活动。
逼迫可能意味着死亡，也可能意味着歧视。正如我之前提到的，奈及利亚的逼迫情况令人心惊。数十年来，武装分子绑架、强奸并杀害了许多我们的弟兄姊妹。然而，教会的逼迫并非总是如此严重。根据我与世界各地弟兄姊妹的交谈，一位在中东国家的基督徒企业家可能会失去经营业务的权利，或失去客源；而一位在喜马拉雅山脉的新信徒可能会失去在村庄内用水或用电的权利；一间在东南亚城市的教会可能被迫支付额外（有时高昂的）费用来租用或拥有一栋建筑物。
在欧洲和美洲，基督徒提到自己生活中的逼迫时，通常会说：“我们的逼迫没有世界各地的主内弟兄姊妹遭受的那么严重。”这无疑是事实。然而，这并不意味着英国基督徒因在堕胎诊所外默祷而被捕，或美国基督徒因表达对圣经性观念的看法而被解雇，就不算是一种逼迫。
“我知道我会为我的信仰付出代价”
逼迫通常伴随着身份认同和福音的宣讲。从教会在《使徒行传》成立以来，逼迫便伴随人们宣扬或传播耶稣基督的信仰而发生。 《使徒行传》1:8中的“见证”一词的希腊文为martus，也就是英文的“殉道者（martyr）”词汇字根来源。只要我在索马利亚的朋友哈丽玛保持低调，不公开她的信仰，她就可以避免逼迫。然而，一旦她表明自己已放弃伊斯兰信仰转而跟随耶稣，她很可能会被杀害。在印度的某些邦，向他人分享福音可能会让你入狱，而带领他人信主并为其施洗，甚至可能面临十年监禁。
逼迫的目的是为了让见证沉默。在《使徒行传》第四章，教会首次遭受逼迫时，犹太领袖命令基督徒“不可奉耶稣的名讲论、教训人”。彼得和约翰回应：“我们所看见、所听见的，不能不说”（徒4:18-20）。初代基督徒聚集一起祷告后，“就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（徒4:31）。
当生活在自由地区的基督徒将“我透过做个好人或行善事为耶稣做见证”挂在嘴边时，我们都需要谨记这一点。这句话听起来很棒，但这并非圣经对“做见证”的定义。在世界上许多地方，我们在基督里的弟兄姊妹如果只是做个好人、行善事，通常不会遇到太大危险。然而，当他们开始讲述所看见和听见的事情时，他们就会遭受逼迫。
逼迫不仅仅是其他基督徒的经历，也是我们必然面临的事。考量到上述一切，我们必须顺服上帝，为我们身处逼迫最严重地区的弟兄姊妹祷告（希伯来书13:3）。我实在不能再更多地强调这一点：我们有根据圣经的并家庭的责任，要为我们的弟兄姊妹祷告并付出行动，特别是对在北韩、索马利亚、利比亚、厄利垂亚（Eritrea） 、叶门、奈及利亚、巴基斯坦、苏丹、伊朗和阿富汗等国的基督徒。与此同时，上帝的话语也明确表示，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提摩太后书3:12）。请注意“凡”和“都”这两个词，逼迫并非“或许”只会发生在“某些”基督徒身上。
如果你没有在某种程度上经历逼迫，你就需要问自己：“我是否公开承认并传播对耶稣的信仰？”换句话说，你是否清楚而坚定地认同耶稣；谦卑而勇敢地宣告耶稣；向人们讲述祂的生、死和复活；并呼召他人悔改、信靠耶稣，因为他们今生和永恒的生命取决于他们如何回应耶稣？
如果我们没有如此这般地宣告对耶稣的信仰，那么在为受逼迫的教会祷告时，我们的生活样式其实在同情那些逼迫者。我这样说或许听起来过于激进，但请考虑这一点：如果逼迫的目的是让基督徒的见证沉默，而你或我让自己的见证沉默，那么我们的行为便更像逼迫者，而非更像受逼迫者。
但如果我们勇敢地认同我们与耶稣一体并为祂作见证，我们祷告时便与受逼迫的教会一同站立。根据《提摩太后书》第3章，我们可以确定逼迫终将临到我们身上。当我们越多地将自己的生命献于跟随耶稣，并在我们的社区和全球各地，特别是那些尚未听闻福音的地方，领他人认识耶稣，我们就越会经历逼迫。让我们为全球受逼迫的弟兄姊妹代祷，求上帝坚固他们的信心能忠心到底，因为每一位基督徒都同样需要代祷者来为我们能坚持住信仰而求告天父。
大卫·普拉特（David Platt）是麦克莱恩圣经教会的主任牧师，着有《Radical》和《Don’t Hold Back》等书。他也是《Radical》机构的创办人，该机构帮助人们跟随耶稣，在他们的社区和各国宣扬福音。
