基督徒该如何做出“重大的人生决定”？

不久前，有个人来找我，因为他正在为一个人生抉择挣扎。这个决定会影响他住在哪里、从事什么工作，而他不想做错选择。“我不想做出一个将来会后悔的决定，” 他说，“我该如何知道可以信任自己，做出正确的决定呢？”

我回答道：“那我又怎么知道自己值得信任，能给你关于 ‘如何信任自己去做出正确决定’ 的建议呢？” 当然，这句话有四分之三是在开玩笑。他的问题很好，是我们每个人在人生某个时刻都必须面对的问题。

这位朋友提到这是 “重大的人生决定”，但说实话，那些并非真正困难的抉择。我们人生多数重要的决定，既不是那种生死攸关的极端事件 (例如：如果被迫在竞技场与狮子搏斗，我会否认基督吗？)，也不是鸡毛蒜皮的小事 (例如：我今天该吃麦当劳，还是回家把昨天的剩菜吃完？)。

最让人困扰的，往往是那些 “中等重量级” 的决定：

“我该接受那份工作？”
“我该打电话给那个人吗？”
“我该去那间教会吗？”
“我该念那间学校吗？”

这些决定之所以如此艰难，部分原因在于我们通常不是倾向 “客观凌驾于主观”，就是 “主观凌驾于客观” 的人。我认识一种人，连决定要去夏威夷还是日本度假，都要做一套SWOT分析 (优势、劣势、机会、威胁)；我也认识另一种人，当被邀请为教会一些孩子奉献，好让他们能参加福音营会时，得花上好几周的时间寻求内心是否有 “平安” 做出这个决定。如果你只依赖客观数据，或只依赖主观感受，你总是会挣扎于 “做决定” 这件事。

东正教神父里尔登 (Patrick Henry Reardon) 在《民数记》的解经中指出，上帝当年带领子民出埃及时，同时提供了两种指引：客观且固定的律法话语 (妥拉)，以及不可预测且神秘的云柱与火柱。

以色列人认为，上帝在《妥拉》中定下的旨意，与祂透过云柱和火柱提供的灵活指引之间，不存在冲突的可能⋯⋯上帝对基督徒生命的引导一向也是如此。上帝显明的旨意绝不会与治理人类的既定秩序相冲突；但同时，人也不能仅仅因为遵守那些固定而永久的律法规范就被称为义。上帝总是同时以两种方式来引导祂的百姓。

我同意神父的理解。以下是我当时给那位前来询问、在这类 “中等大小” 的决定中挣扎之人的一些建议：

首先排除客观上错误的选项

你不需要为 “要不要接受一份古柯碱贩运集团的工作” 这件事祷告；如果你已婚，也不需要寻求上帝的旨意来决定自己 “是否要在交友软体上创帐号”。(这两者的答案都是：不行。)

即使是在那些不那么直接涉及道德对错的事情上，“圣经智慧” 也包含观察人们的决定通常带来的结果。例如，我们应该知道 “揪住狗的耳朵” 是个馊主意 (箴言 26:17)。我们做许多决定时，都是借着回想那些因着相似理由而做出类似选择的人，并留意他们看见了什么、又疏忽了什么。

2. 培养长期的 “圣经智慧”

我们多数的决定都是在看似同样 “合乎道德” 的选项之间做选择。在这些情况下，你的思路确实应该受圣经教导形塑，但可能不是以你想像的那种方式。仅仅因为你随手拿起圣经乱翻 (或在圣经App里搜寻关键字) 就翻到《约拿书》，并不会告诉你是否该主修海洋生物学。你读的大部分经文可能看起来与眼前的决定无关，因为圣经并不是某种塔罗牌。

就像无形的酵在发酵那样，上帝的话语会在一段很长的时间中形塑你，使你拥有作决定所需的良心与直觉。你现在所读的经、所做的祷告，通常是在为你尚未遇到的抉择做准备。

3. 辨识那些 “对别人好，但可能不适合你” 的情况

这正是客观与主观交会的地方。你不仅需要知道什么是对或错，也要知道，在考量了你自己的性格、软弱与经历后，什么是 “对你” 而言正确或错误的。例如，对一位正在戒酒的人来说，去念调酒专业学校大概不是好的选择。

多年前，有人邀请我考虑固定主持一个广播call-in节目。我曾多次代班这个节目，而这些经验足以让我明白：若接受这份工作，我不但会在个人层面感到痛苦，在专业表现上也无法胜任这类节目的需求 (随着当下另听众愤怒的话题起舞)。有些人确实可以做到这点，同时也不沦为被观众牵着走的空洞评论员。但我认为我会做得很挣扎。答应这个机会本身并无明显的道德错误，但它会把我带到一个我如今非常确定当年的我无法承受的试探之中。

4. 对抗你的性格惯性

回顾你过去做决定的方式，问问自己：你的性格比较偏向冲动，还是偏向恐惧驱动？如果你常草率地做决定，就要刻意提醒自己放慢脚步。有时候，那种 “求快” 其实是另一种形式的优柔寡断：只要我立刻跳下去做了，我就不必花时间在那里纠结反覆。另一方面，如果你倾向无止境地钻牛角尖、迟迟无法决定，也要把这一点纳入考量，并承认：无论你何时做决定，你的内心都会对你大喊：“为什么这么快？万一出错怎么办？” 你需要下定决心不被这种情绪支配。

如果你习惯透过 “换个环境” 来寻求快乐，请察觉这一点并刻意慢下脚步；如果你习惯躲在一成不变的 “舒适圈” 来寻求安稳，请推自己一把去面对那些看似冒险的决定。

5. 不要因困惑而惊慌

在许多决定中，我们会有一段相当长的时间不知道该怎么做。这很容易让人焦虑，仿佛自己将永远处于不确定之中。然而，“困惑” 本身正是决策过程中不可或缺的一部分，只是我们不喜欢这样的状态。这也是为什么有些人渴望一个明确、毫无疑问的答案——无论是透过一套数据分析 (例如性格测验或能力测验)，还是某种毫无悬念的 “内心平安”。我们想要一个稳固的答案，而背后动机跟人们看星座分析/算命一样：我们渴望一种能消除风险、避免做错决定的掌控感。但多数时候，那种立即而清晰的 “确定感”，会在日后毁了我们。

雅各说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他” (雅各书1:5)。这并不是一次性的祈求。我们并非求一次智慧后就获得终身供应；就像我们天天祈求日用的饮食一样，我们也必须不断地寻求上帝的引领。

在五饼二鱼的神迹中，有一个关键的细节——耶稣问门徒腓力：“我们从哪里买饼，叫这些人吃呢？”。约翰指出，耶稣这样问，并不是因为祂不知道答案，祂自己原知道要怎样行。但腓力必须先走到自己认知与能力的极限，才能承认：“这是不可能的。” (约6:5-6) 你的困惑，很可能正在形塑你成为那个在度过难关后所需要成为的人。

6. 期待渐进的明朗，而非突如其来的顿悟

有一次，我在为一个对我个人非常重要、却拖了很久的决定苦恼时，我去请教已故的凯勒牧师 (Tim Keller)。他对我说：“其实你不需要再做这个决定了。你已经做了，只是你的意识还没追上你整个人的状态而已。”

他说得没错。回头看，我可以发现，即使在惧怕之中，我其实越来越常去想像那个可能的未来；我也能看见许多看似细微、却一步步预备我的 “上帝的带领” 痕迹。很多时候，做决定并不像 “神说要有光，就有了光” 那样瞬间发生，而更像日出——那种细微到你几乎无法察觉黑夜何时结束、清晨何时开始的过程，只有回头看时才明白。

7. 寻求 “第三空间” 的建议

《箴言》告诉我们：“谋士多，人便安居。” (箴11:14)，我们多半也知道自己需要别人的建议。但同样重要的是，你要分辨自己需要的是 “哪一种类型” 的建议。有时候，你需要一位真正认识你、爱你、以你益处为优先考量的人来给你建议。但在某些情况下，这样的人对你的决定投入太深，反而难以给予好的建议。有时候，你需要一位距离较远的人，一位不认识你，能从较客观角度告诉你该如何选择的人。

然而，很多时候，你真正需要的是第三种建议：来自一个既了解你的优点与弱点，却又与你的决定有足够距离、不会被结果直接影响的人。

8. 承担责任，但放下掌控

“做决定” 常让我们焦虑的原因之ㄧ，是我们想保护自己免于未来的伤害或后悔。在某种程度上，这是健康的。耶稣也承认，一个王若不 “先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的”，就是愚昧的 (路14:31)。但耶稣这段话的上下文，是祂和门徒谈论 “背起十字架跟从祂”——而那并不是一件可以完全靠自己计算及掌控来完成的事。

耶稣对彼得说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白” (约13:7)。在基督塑造我们生命、使我们更像祂的旅程里，祂并不会给我们我们所渴望的东西：一张能提前看见整条人生道路的完整蓝图。

圣经提醒我们：“小子们哪，你们要自守，远避偶像” (约壹5:21)。有时候，这个 “偶像” 可能是一种拒绝做决定的态度——期待自己可以被带着走，而永远不需要说 “要” 或 “不要”。有时候，这个偶像也可能是拒绝等待——想要某种明确的 “征兆” 来替我们做选择。对有些人来说，他的偶像是拒绝思考；对另一些人来说，偶像则是过度思考；有些人的偶像是过度相信自己，有些人则不断怀疑自己。

但 “偶像” 是可被预测的；我们亲自塑造它的嘴巴，让它说出我们想听的话。但永活的上帝不ㄧ样。我们可以向祂寻求引导，却无法窥探每一种 “如果当初那样会怎样” 的可能性。我们可以为自己的决定负责，同时也信靠上帝的护理包含这一切过程与结果。

Russell Moore是本刊的总编辑级专栏作家，同时也是CT Media每周播客《The Russell Moore Show》的主持人。