想像一下，一个知名的教派正处于兴盛的时期：旗下教会聚会人数众多、事工忠心地执行、祷告蒙应允，人们真切地感受到上帝的同在。这样美好的光景持续了多年。
然而，裂痕开始出现了。一些长久以来持守的教义开始受到质疑，一些备受瞩目的事工领袖被揭发涉及贪腐或滥权。人们最初对领袖提出疑问，接着开始质疑支撑着他们事工的神学。最后，人们开始质疑这个信仰传统本身：这里真的曾有过任何良善的事物吗？还是从一开始就已腐败不堪？
听起来很耳熟吗？如果你猜我内心想着的画面，是第三世纪的北非基督教教会，那你就猜对了——那段历史远非我们原以为的早期教会 “合一且圣洁” 的纯净景象。教会历史或许不会完全重演，但其韵律却惊人地相似。
基督教领袖的道德危机是严重问题
大约在公元250年左右，一场危机出现了：在逼迫之中，一些迦太基城的主教们竟逃离了城市。在历经整整两个半世纪时断时续的逼迫、殉道，以及在敌视基督徒的罗马帝国里艰难求生之后，主教们的逃亡成了一件严重的丑闻。这次逃亡使人们对他们的牧养产生信任危机，也动摇了对他们过去所宣讲的神学的信心。
这场争议的核心人物，是一位颇受欢迎的神父，居普良（Cyprian）。在这场迫害开始之前不久，他才刚被按立为执事，接着又被立为神父。居普良原本就是个颇具争议的人物，而当其他基督徒领袖——包括教宗法比安（Pope Fabian）——相继殉道时，他竟然选择了逃亡。在居普良缺席期间，许多其他基督徒为了生存，不是彻底离弃了信仰，就是写下虚假的声明，谎称自己已经放弃基督信仰。
在最惨烈的迫害结束后，北非教会陷入了一场新的危机：对于那些像居普良一样选择逃亡，甚至是在恐惧中失丧信心，却又在环境安全后重返教会的人，那些始终坚守信仰的基督徒该如何对待他们？或更广泛地说，当教会未能活出自己所宣称的理想时，我们该如何面对他们？
“他真的悔改了吗？” 康希受访视频引发争议
对北非教会而言，这个问题五年后（西元255年）变得更加尖锐。当时，一群神职人员在关于圣灵的教导上陷入异端教义。此时已恢复职位的居普良采取了强硬立场：他认为，异端不可能成为福音的忠心使者；这些牧者不仅自己在灵性上破产，甚至连他们曾施行的每一次洗礼都是无效的。
“一个在教会之外、连自己的罪都无法除去的人，又怎能透过施洗将罪的赦免带给他人？” 居普良说。“因为当我们说：‘你是否相信借着圣而公之教会得着永生与罪得赦免？’ 时，我们的意思是：罪的免除只可能在教会的问责中发生；而在异端之中没有教会，罪也就不可能被真正除去。”
在今日的美国教会（或任何当代教会）中，“曾被后来成为异端的牧师施行洗礼” 并非争议的焦点。然而，我们同样被迫面对如何处置一个 “曾崩坏的信仰传统” 以及 “神职人员的失败”。如果一个教派腐败了、一间地方教会因丑闻而分裂，或一位牧师被揭发陷在罪中时，我们该怎么办？难道他们过去所做的一切都完全破产了吗？他们所有的教导、洗礼、怜悯事工以及圣灵的恩赐，难道都应该一概丢弃吗？
居普良对这个问题的看法，并非早期基督徒最后的定论。两个世纪后，教父奥古斯丁（St. Augustine）提出了一个截然不同的观点，而这个观点后来也成为多数基督徒所接受的看法。奥古斯丁认为，一个糟糕的神职人员无法使圣灵的工作失效。他主张，上帝甚至能透过异端，以及那些我们尚未察觉其过失的牧者来行事。
这是因为，跌倒的牧者或陷入困境的教会传统，从来都不是确保福音真实性的根基。福音的真实性是上帝亲自维系的工作，而上帝从不失信于我们。
自那以后，历代教会一次又一次需要参照奥古斯丁的智慧。也许当你开始阅读这篇文章时，脑中浮现的是1940年代的德国教会、18世纪的法国教会、15世纪的义大利教会，或21世纪的美国教会——我想，每个世代都曾经历过某种基督教传统未能达到理想的时刻；有时是明显的失败，有时则是令人失望的落差。毕竟在信仰上失败，是整个基督教历史最古老的故事之一。
事实上，我们甚至早在《加拉太书》第二章就已看见这样的情形。保罗在那里提到彼得和他的同伴拒绝与外邦基督徒一起吃饭的事件。根据保罗的说法，这不只是彼得一个人的错误，而是整个 “割礼派” 的错误，而且这种错误还不断扩散，甚至连巴拿巴都受到影响（加2:12）。
当我们阅读《加拉太书》时，很容易将保罗的论点误解为 “保罗在全盘否定信仰传统/派别在上帝工作中的位置”。但这并非保罗的原意。在叙述完与彼得的冲突后，保罗随即解释了圣灵在塑造上帝子民过程中的核心地位。
是圣灵使我们重生，好让我们将耶稣的工作向前推进；是圣灵光照我们，使我们明白律法是如何被成全的，同时明白我们如何从律法中得释放，成为上帝的子民（加5:2–6）。保罗并非在否定律法或拒绝信仰传统，因为他也呼吁读者持续实践那些律法所称许的事（加5:19–21）。保罗指出的是：那些原本为了祝福我们而设立的传统，唯有在上帝的灵里才得以真正活起来；离开了圣灵，它们就无法带来生命（加3:19–22）。
彼得与保罗的这段故事，至今仍为我们提供一个典范。“传统” 与 “上帝的同在” 本是属于彼此、不可分割的。这些骨头之所以能活起来，是因为——且唯有因为——上帝使它们活起来。
因此，活在任何一个基督教传统之中，其实意味着活在一个曾让人们失望、且未来无疑会再次让人们失望的传统里。早在出现牧者性侵会众的丑闻之前，就已出现过种族歧视的基督徒；早在支持纳粹的基督徒出现之前，就有基督徒曾为了洗礼和圣餐的教义歧见彼此残杀；早在出现三位教宗同时宣称自己才是正统的闹剧之前，就曾有基督徒不惜牺牲同胞的益处来积累巨额财富。
然而，尽管有着长达两千年的异端与罪恶史，在每一个时代，上帝的灵依然带来拯救，加深我们对基督工作的认识，并将福音传至新的民族与新的土地。在每一个时代，基督教各个信仰传统都在 “忠心” 与 “失败” 的交织中不断成长茁壮。
我们不能忘记这些失败，但也不应仅仅关注失败。在社交媒体时代，无论平凡或重大的丑闻都时时被展示出来、被播客编排成系列节目；坏消息源源不绝地灌进我们的心灵。今日无处不在的忧虑使我们容易忘记这一点：这世界一直以来都是如此破碎的——而上帝的灵始终能透过我们破碎的传统动工。
这一点对福音派而言是事实，对其他任何基督教传统而言亦然。在过去的20年里，福音派运动发生了剧烈的变化，其中一些改变甚至击碎了福音派之所以美好的核心。许多曾支撑着美国福音派的机构——包括大学、出版社、事工网络等等——如今在传递福音的同时，也传播着毫无根据的阴谋论（甚至更糟的事物）。没有任何方式可以粉饰这一点：福音派确实 让人失望了。
有些基督徒因失望而离开福音派，有些人则转向其他教会传统，也有人干脆完全离开基督信仰。近年来，人们对各种基督教传统——无论是古老的派别还是新兴的——产生了浓厚的兴趣，希望能找到某种较不受这类剧变影响的信仰形式。
我能理解这样的冲动，但并不认为这是解决之道。在一个堕落的世界里，我们的坏消息是：问题不在于任何ㄧ种基督教传统 “会不会” 破碎，而是它会以 “什么方式” 破碎。但我们的好消息——也就是福音——是：上帝能使破碎的人与破碎的传统重新得着生命。因此，就像历代以来那样，重点不在于某个传统是否完美，而在于上帝正真实且信实地透过它在作工；因为救恩一直以来都是上帝的工作。
Myles Werntz是《Contesting the Body of Christ: Ecclesiology’s Revolutionary Century》一书的作者。他也在 Taking Off and Landing 发表文章，并任教于Abilene Christian University。
