在现今的时代，基督徒比以往还少谈论我们的“敌人”。
虽然你的感觉可能并非如此。毕竟在公开的场合里，包括在教会内部，充斥着内讧、互相攻击、指责及恶言相向，这种情况既悲伤且具破坏性。诽谤和挖苦在许多圈子里已成为常态。因此，在这个充满纷争和分裂的时代，思考并谈论关于我们的敌人，听起来似乎是我们最不需要做的事。
然而事实恰恰相反，原因有二。第一个是圣经里的原因：圣经里关于仇敌的论述非常清晰且频率很高，包括明确敦促我们应效仿的应对方式。第二个原因是文化层面的：对于究竟谁才是上帝的仇敌，以及教会应如何应对这些仇敌的困惑，让基督徒更有可能相互攻击。
先从圣经的论点入手。圣经里有大约400处提到“敌人”或“仇敌们”等词汇。 （相比之下，这大约是“恩慈”和“恩典”出现的频率的两倍）。诚然，这些例子里有许多与以色列的政治或军事对手有关，但这些对手已不复存在。但也有些例子指的是那些爱世界、恨十字架、恨教会的人（雅各书4:4；腓立比书3:18；启 11:5、12）。
许多圣经经文谈到弥赛亚的工作，祂将“得着仇敌的城门”（创世纪22:17），同时，耶稣和整本新约圣经里最常引用的经文说，弥赛亚将坐在上帝的右边，直等到祂的仇敌都成为祂的“脚凳”（诗篇110:1）。显然，粉碎祂的敌人是基督任务的核心特征。毕竟这是与基督有关的第一则预言，早在伊甸园时期就提及（创世纪3:15），并且旧约圣经也以不少关于粉碎敌人头颅的故事来预示基督的行动，包括西西拉、亚比米勒、大衮（神庙）和歌利亚的故事。
更难避开的是，使徒们敦促教会祷告并吟唱诗篇（弗5:19），但诗篇里充满了从我们的敌人那里获得拯救及将其毁灭的祷告。除非我们打算像汤玛斯·杰佛逊所编辑的圣经那样，用剪刀把这些经文剪掉，否则我们就需要找到理解并以这些经文来祷告的有意义的方式。毕竟，即使是诗篇第23篇，这首最平和、最绿意盎然、最受欢迎的诗篇，里面也包含了“在我敌人面前”（23:5）摆上一张桌子。
我们需要问的是：在爱我们的敌人的同时祷告“敲碎恶人的牙齿”（诗3:7；马太福音5:44）是什么样的画面？我们是否祷告上帝推翻像伊斯兰国（ISIS）这样的组织，或像普丁这样的暴君？粉碎魔鬼及其一切作为？为耶稣平反？消灭我们的罪？在审判日消除一切罪恶？还是以上皆是？
我们目前的文化背景使得理解圣经对“敌意”的看法变得愈发重要。而这里有个奇特的悖论（paradox）。随着现代西方人越来越不相信“魔鬼（devil）”的存在，我们也越来越倾向视彼此为魔鬼。 （正如Tom Holland和Alec Ryrie等历史学家所指出的，我们提及魔鬼时，常常想到的是希特勒、纳粹或大屠杀，而不是撒旦、恶魔或地狱，在其他情境里也大致如此，我们想到的是人类）。
这些趋势是相互关联的。我们心知肚明，激进的邪恶是存在的，因此，如果我们不清楚谁是我们的敌人，我们就会倾向视任何人、事、物为我们的敌人。我们之中多数的人都避免使用敌人或恶人这样的词语，而更喜欢用诽谤、咒骂、唾弃和中伤性的概括词汇来形容他们。但是，即使与“敌意”相关的词汇消失了，充满敌意的感受却不会消失，任何曾经为某人的堕落/失败而欣喜（或因某人的成功而怨叹）的人都深能体会。
解决敌意的恶行循环的一个方法，就是更清楚地认识到谁才是我们真正的敌人。罪、死亡、世界、肉体、魔鬼：这些都是基督来到世上击溃的敌人。这些仇敌在我们身上作祟，就像它们在我们不喜欢的人身上作祟一样。但我们是因着憎恨玛门（金钱）所以有办法爱年轻的财主；我们因着憎恨偶像崇拜才有办法爱以弗所人、伦敦人和纽约人。因为我们战场的对面是邪恶的属灵力量，而非血肉之躯（以弗所书6:12）。
“每个群体里都有一个魔鬼，”我记得几年前一位满有智慧的牧师说。 “因此，我们的群体也可能是魔鬼。”
安德鲁·威尔逊（Andrew Wilson）是伦敦国王教会的教学牧师，也是《重塑世界》一书的作者。
翻译：Yiting Tsai
