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在为信念发声的时候,我们应当彰显神的荣美

在努力行义事的时候,反倒容易忘记行事的正确方式。

Christianity Today July 11, 2020
Illustration by Rick Szuecs / Source image: Mike Von / Unsplash

[Read in English]

在某位国会众议员的办公室外面,举着自制抗议标语的基督徒和身着长袍、戴着罗马领的神职人员在游行,就美墨边境上寻求庇护的家庭被拆散一事提出质问。 他们一起高呼,“留下孩子,递解种族主义者!” 还有, “把他们关起来!” 这里的“他们”指的是那些为美国边境巡逻机构工作的人。 在抗议拆散亲子的非人道丑行的同时,作为报复,他们将另一方进行同样的非人化处理,要求取消他们的权利、限制他们的自由。

在为移民提供法律援助的基督教非营利机构的办公室里,当地教会的志愿者帮助年轻移民填写DACA申请。 这些年轻男女在还只是小孩子的时候就和家人一起来到美国,现在发现自己属于无证移民,无论是在美国生活、工作或上大学,都要时刻面临着被驱逐出境的威胁。 一起吃着甜甜圈、喝着咖啡,志愿者们与急切的移民们一边聊天,一边浏览、准备那些复杂的文件、表格,以便他们能够合法地留在自己的社区。

两个场景中的基督徒虽然可能就移民问题持相似的理念,但他们选择以截然不同的践行方式。 是什么让我们立即认识到他们彼此不同呢? 我要说,第二个例子中的基督徒,在践行自己关于移民问题的信念时彰显了神的荣美。 我相信,一方面神期望我们信仰的内容是公义的,另一方面也希望我们信仰的形式是优美的。 今天,我们以移民问题为例,来说明一下该如何批判性地评估自己的信念,并自问这些是否会在世人中展示神的美好。不过,我提出的框架可以适用于基督徒所持有的任何信念,甚至包括一些我们可能不同意的信念。

主的荣美

在我们发问自己的信仰是否反映了神的荣美之前,必须了解神的荣美是什么,以及作为基督徒,为什么在自己的信念中彰显这一点应该是我们的目标。 神学教授、《主之美:从美学看神学》一书的作者乔纳森·金(Jonathan King) 解释说:“荣美是神所固有的,彰显在祂所做的一切中。” 《诗篇》的作者们作歌称颂神之荣美。 大卫在《诗篇》27:4中的唯一要求是,“瞻仰祂的荣美”。 以赛亚说,对义人的回报将是看到神的荣美(赛33:17)。 牧师、作家约翰·派博(John Piper)将神的荣美理解为,“特别的均衡性,并且神的所有属性都是相互作用、彼此和谐”。 换句话说,这一荣美包含了神的各种属性协同效力的完美方式,即使它们看起来似乎自相矛盾。 公义与怜悯、善良与真实、圣洁与同情,这些神的的属性所表现出的对称、完美,正是祂与我们的不同之处。

从圣经、历史的角度看,神的美好也与神的荣耀紧密相关。 《圣经》中有数百处的地方,作者们使用“荣耀”一词来提及神的无上价值和美好,表明神是怎样区别于宇宙中其他所有一切的。 从《创世纪》到《启示录》,神的目的就是让整个世界知道祂独特的荣耀和美好。 《诗篇》96:3 指示追随神的人,“在列邦中述说祂的荣耀”。约翰则提出基督教的基础理念,即耶稣是神“道成肉身”,向我们揭示祂的荣耀(约1:14)。 金将神的美好称为“祂的荣耀的外在表现”,“以祂的创造、救赎和成就大工的荣耀所具有的美学特质来表述,使人感知”。 神在世界上的救赎行动不仅有效,也是优美的。

美国18世纪的牧师乔纳森·爱德华兹(Jonathan Edwards)就神的荣美有大量著述。 他认为,当基督徒得救时,神让我们睁开眼睛,以前所不能的方式看到祂的美好,让我们的心中,“对神本性的完美极致会感受到诱人的魅力和甜美的滋味”。 基于这种理解,金提出,在世界上彰显神的荣美,是基督徒效法、追随耶稣的一个至关重要的部分。 当我们把这些放在一起思考时,神的荣美可以定义为其属性之间的独特关系,正是通过这种关系,神成就了祂在世上的大工,并展示祂的荣耀。 但是,为什么我们的信仰及其激发的行动要反映神的荣美,这有什么要紧的吗?

实践中的美好信仰

以神对于美好的标准来衡量我们的信仰和理念,可以确保我们的行为彰显神的真实品格,而不仅仅是其某一方面。 基督徒高呼:“留下孩子,递解种族主义者!”这样做虽然可能是为了传达神对于拆散移民家庭的做法的悲痛和愤怒,但是却无法彰显祂对所有人的爱。 即使他们成功地揭露了将移民儿童从父母身边带走这一做法的恐怖,这样做的方式也使世人无法看到神的恩典、怜悯和同情这些属性。

相比之下,那些通过法律援助为年轻移民服务的教会会员,更能彰显神品格的对称和完美,因为他们既表现出神对移民的爱,同时也体现了对政府法律的尊重。 在基督之美的光辉下践行他们对移民问题的信念,当这成为他们行动的目标时,圣灵就赋予他们能力,从神的永恒圣洁与无尽恩典之间的张力所在之处,表达他们的爱。

需要澄清的重要一点是,就那一移民问题的抗议而言,它的缺点不在于没有个人色彩,尽管第二个例子的特点是具体到个人、给予特殊关注。 有许多美好的事物是不具个人色彩的。 大自然不能以可听见的方式单独地和我们说话,然而我们承认,它宣示了神的荣耀,彰显了祂的美好。

在我们举的两个例子之间选择哪个也与务实无关。 尽管第二个例子似乎比第一个能成就更多的好事,在践行我们的信念时寻求反映出神的荣美主要不是关于实用性的。 我们每个人都是按照神那荣耀、美好的形象受造,所以人们自然而然地会被那些在世界上反映他们造物主荣美的人所吸引,但我们不应该仅为了务实而追求美丽的信仰。 使美丽的信仰如此有价值的,在于这样一个事实,即它们反映了神的完美品格,并为一切不美好的事物所映衬,而不在于它们是否总能有效地吸引别人来追随祂。 寻求在我们的信念中展现神的荣美是对神的忠实,即使它并不总是最有果效的。

耶稣作为我们的榜样

在耶稣身上,我们看到了在神荣美的光辉中活出自己信念的一个完美模式。 就在他凯旋进入耶路撒冷之后,耶稣再次向他的门徒们预言他即将死去。 他解释说,一颗麦粒必须埋入地下、死亡,然后它才能繁殖。 然后,他提出了一个自然的、紧急的恳求:“父啊,愿你荣耀你的名!”(约12:28) 在评论耶稣的祷告时,牧师、作家尤金·彼得森(Eugene Peterson)承认,“荣耀根植于死亡和埋葬”。

如果我们希望自己的信念显示神的荣美、荣耀祂,死亡是必需的。 就我们应该如何在世界上践行自己的信念,对于我们那些先入为主的观念和假设,我们必须死去。 对于那种惧怕被其他基督徒论断为“过于软弱”的意识, 我们必须死去。 对于那种需要让自己显得正确、并表明其他人如何错误的做法,我们必须死去。 对于那种渴望让别人意识到我们持什么信仰的心理(无论是想被承认为是与世界分离、“激进的”,还是与现代道德标准接轨),我们必须死去。 为了使我们的信念能够展示神那无与伦比的美丽和荣耀,我们必须效法耶稣,无论是在生在死,他都是美好信仰的完美典范。

一个月又一个月,我们前面例举的那些当地教会的志愿者,花费大量时间,忠实地帮助年轻的无证移民,准备必需的复杂法律文件,以保证获得他们合法工作许可和驾驶执照,追寻他们的美国梦。 在另一个中等规模的美国小镇,一位当地牧师确信,需要教导会众们圣经上对移民是怎么说的,并引导他们怎样好好地爱他们。 当他们的州长宣布拒绝在他们州安置叙利亚难民时,几十个教会的会众参加了抗议,他们的标语上用手写着圣经中关于爱和欢迎移民的经文。 教会的会员们还给州长办公室打电话,解释为什么他们认为自己的信仰使他们必须欢迎陌生人。他们的牧师与一群其他宗教的领袖一起去与州长会面。 拒绝那种将反对欢迎难民的人非人化的诱惑,他们制定了一套抗议、倡导的具体做法, 以彰显神的美好。

因为神哀恸于移民们在这个国家被边缘化、那些迎合恐惧而非鼓励信仰的不公正法律和政策,来自两个社区的基督徒在神里面联合在一起。 因为他们的倡议、服务可以帮助弱势移民在他们的社区找到归属、安全感,来自两个城镇的基督徒都欢欣鼓舞。 有时他们的行动没有带来他们所期望、祈祷的结果,但是因为在践行自己的信念时,他们致力于忠实地反映神的美好,他们知道,无论具体结果如何,他们的行动将作为敬拜方式继续下去。

上帝关心我们信仰什么,以及我们如何在世界上活出自己的信仰。 我相信,祂希望我们的信念受创造力塑造,我们那深沉的信念显示出令人惊叹的美丽。 要思考如何在我们的信仰中如何彰显神的荣美,一个好的做法就是审视我们的信念,特别是那些涉及争议性议题的信念,并问自己,我们谈论它们、采取行动的方式,是否主要是在强调神品格的某个方面。 我们对神的真实的热情,是否使我们对祂的善良视而不见? 我们对神的正义的热心,是否使我们看不到祂的恩典和怜悯? 我们对神的同情的关注,是否使我们淡化了祂的圣洁? 一旦发现了任何缺陷,我们就可以努力在自己的言语、行动中,将所缺失的反映神性格的那些特征重新引入,培育那美好的信仰。

我们都有不同的信念,所以我的目标不是告诉你该相信什么。 我的祷告很简单,就是无论我们的道德、政治或神学观点如何,我们都会全心地借助于基督,在践行信仰的方式中彰显出神的荣美。 你有没有哪个信念需要放到神美好品格的窑炉里烧培? 我不能保证没有痛苦,但我可以向你保证,这将是值得的。 变得更像耶稣总是值得的。

Tabitha McDuffee 是一位作家、学生,住在南加州。 她的博客是TabithaMcDuffee.com,并在伦敦大学完成有关保护难民和被迫移民研究的硕士学位。

翻译:吴京宁

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白人福音派与基督教民族主义的复杂关系

试图诠释“基督教民族主义”这一意识形态的三本著作

Christianity Today July 7, 2020
Illustration by Rick Szuecs / Source Image: Envato

在2000年代中期,记者和学者们担心美国即将成为一个神权国家成为一种时尚。保守的白人福音派推动了乔治·W·布什的选举,并帮助梅尔·吉布森的《基督受难记》(The Passion of the Christ)成为票房大卖。他们似乎已经准备好了重新主导政治和文化。于是,书籍和文章倾泻而出,警告 “统治主义”(Dominionism)、“基督教重建主义 ”和其他各种运动的奇特危险,这些主义合谋,要把基督教信仰强加给毫无戒心的民众。

这种说法随着巴拉克·奥巴马的当选而轰然倒塌。几乎在一夜之间,对美国沦为神权主义的恐惧消失了。专家们开始预测宗教右翼的死亡。曾经把小布什推上权力宝座的福音派 开始8年抗战,转为防守。福音派越来越多地把自己看成是世俗主义讨伐的目标,而不是冉冉升起的执政者伙伴。

然后唐纳德·特朗普打破了这一切。他出人意料的当选部分得益于白人福音派的支持。他重新唤醒了人们对宗教保守派会在神权主义旗帜下动员民众的恐惧。玛格丽特·阿特伍德(Margaret Atwood)1985年的小说《女仆的故事》(The Handmaid's Tale)梅开二度,被重新用作特朗普时代的警世寓言(及被Hulu用来制作一部热门的电视连续剧)。小说(电视剧)想象了一个原教旨主义的反乌托邦荒诞世界,在这个世界里,女性被强迫为男人繁衍后代。

然而,美国陷入真正的神权主义的想法缺乏小布什时期的(表面上的)可信度。尽管白人福音派基督徒热情地将特朗普送入白宫,但特朗普缺乏个人的虔诚,这使他不太可能成为一个彻底基督教化的联邦共同体的统领者。大体上,他的福音派支持者也没有将他误认为是一位虔诚的政治家。与其说特朗普是大卫王,不如说他是居鲁士——这位异教的波斯皇帝在征服巴比伦后,允许被掳的以色列人回到家乡重新定居,并在耶路撒冷重建圣殿。

不过,随着特朗普上台,宗教保守派的政治命运似乎有所改善。这为一个新的新闻界和学术界的关注点创造了条件:揭开白人福音派为何如此狂热地涌向特朗普,支持他。这种类型的书籍和文章的典型特征仍然是对保守派基督徒操纵权力杠杆的担忧。但是因为穿戴全套神权统治服装的戏景已经黯淡下来——而且特朗普更多是将自己塑造成拥护美国伟大的明君而不是伸张宗教信仰的平反者——这类书籍和文章的注意力已经转移到一种截然不同但有部分重叠的现象上:那就是基督教民族主义。

特权与权力

与民族主义本身一样,基督教民族主义也很难界定,特别是这个词既可以是描述性的,又可以以贬义的方式被使用。作为一种政治意识形态,它触及到宗教、国家、种族或族裔认同的深流。然而,我们很难为它设定精确的界限,因为同情这种意识形态的人对其标志性诉求的支持程度也不同。如果定义下得太窄,你可能会错过一个重要的、由共同的目标和共同的敌人构成的矩阵。如果定义下得太广,你可能会把那些根本没有并肩站在一起的基础的人归为一类。

这样的难题在三本从不同的角度衡量基督教民族主义的新书中向我们展示出来。这三本书以不同的方式描绘了一个致力于维护自身特权和权力的运动,它偏向于土生土长的白人而非移民和少数民族的利益,并利用法律权威把基督教化的道德秩序加诸于社会。这些书并不具有同等程度的说服力,但每一本都(以不同的方式)值得阅读和思考。

社会学家安德鲁·L·怀特海(Andrew L. Whitehead)和塞缪尔·L·佩里(Samuel L. Perry)在《为上帝夺回美国——美国的基督教民族主义》(Taking America Back for God: Christian Nationalism in the United States)一书中进行了公允的、以调查为导向的分析。怀特海和佩里将基督教民族主义定义为一种 “理想化的意识形态,它主张将美国的公民生活与特定类型的基督教身份和文化相融合”。正如人们所预料的那样,基督教民族主义的文化愿景在很大程度上是建基于“美国的建国原则是神圣的(基督教的)”这一信念。对这种愿景的委身表现在对第二修正案赋予的拥枪权的狂热捍卫和关于爱国主义和美国国旗的争议上。

最关键的是,它还表现为一种维护边界(包括种族和民族的边界)的本能。在作者的讲述中,基督教民族主义者的目的是为土生土长的白人、基督徒–尤其是新教徒–积累或维护权力和特权。他们有一种“这个国家属于我们而不是他们”的委屈感(“他们”的例子包括“穆斯林恐怖分子”或 “暴力的墨西哥移民”)。怀特海和佩里提出了一个令人信服的理由,即基督教民族主义的拥护者不成比例地认为移民破坏了美国文化。他们的研究还显示出有这种主义倾向的人对跨种族婚姻、跨种族收养和执法中种族不平等的叙述持高度怀疑的态度。

正如上述素描所示,怀特海和佩里强调,基督教民族主义从根本上说是一种政治愿景而非宗教愿景。记者凯瑟琳·斯图亚特(Katherine Stewart)在《崇拜权力的人——探秘宗教民族主义危险的兴起》(The Power Worshippers: Inside the Dangerous Rise of Religious Nationalism)一书中也做出了同样的判断。她写道,作为一种 “政治意识形态 ”而非 “宗教信条”,基督教民族主义宣扬的是“美利坚共和国是作为一个基督教国家被建立起来”的神话。

怀特海和佩里努力追求社会学的精确性,而斯图亚特则公开敌视这一运动及其目标。她对她所看到的一切感到“警觉”",并一心想要抵制它。有时,她对白人福音派的戒心和阴谋感近乎滑稽。例如,本书以作者讲述她在一间浸信会教堂参加一项“家庭研究委员会”活动时决定穿上“军事迷彩服”(其实是“一件印花裙子”加一件粉色开衫)开篇。

《崇拜权力的人》指责福音派密谋“用一个立足于特定版本的基督教的国家取代我们的基本的民主原则和体制”。按照斯图亚特的看法,这个阴谋是通过赤裸裸的利己主义的宗教自由诉求来推进的。她写道,保守派基督徒 “通过玩弄美国的司法系统来推进‘宗教自由'的议程,实际上是为某一种宗教建立一套非常明确的特权。”

斯图亚特的为她自己的研究添上了活动家的色彩,而学者杰拉多·马蒂(Gerardo Marti)则从历史的角度看待基督教民族主义。在《美国的盲点——种族、阶级、宗教和特朗普总统任期》(American Blindspot: Race, Class, Religion, and the Trump Presidency)中,马蒂探讨了使美国成为种族、民族和宗教身份交织的沃土的深层动力。他认为,从一开始,界定 “真正的 ”美国身份的努力就与 “白人定居者优越性的合法化和建立明确的种族等级制度 ”密不可分。

马蒂回顾了许多历史时刻。这些时刻促使白人和新教成为美国身份的半官方标志,其中包括内战后未能保护美国黑人的权利,出于对白人经济利益的考虑而拒绝接纳来自亚洲和其它地区的移民,以及在1986年的《移民改革和控制法案》(Immigration Reform and Control Act)中把来自墨西哥的移民定为罪犯。后一项措施导致了今天移民家庭和社区所面临的许多挑战。

防范威胁

这三本书都指出基督教民族主义者正在寻求保护,以防止他们的宗教自由、经济地位和整体文化影响力受到各种威胁。然而,三本书都没有能完整地讲述其中的动机(尽管佩里和怀特海指出基督教民族主义者对种族的态度存在着很深的问题)。而在分析基督教民族主义者对主义的委身的过程中,这几本书的作者们也背叛了自己的对真实的委身,这使得他们的判断不可避免地产生了偏差。

在宗教自由的话题上,斯图亚特大错特错地将宗教保守派的主张框定为“渗透”司法机构、为宗教目的弯曲法律的阴谋。她从根本上歪曲了保守派法律努力的规模与反对它的团体的规模的相对关系。而且她没有区分为宗教团体和个人活出信仰开辟空间的努力和将这宗教信仰强加于多元社会的企图。

佩里和怀特海虽然分析得比较谨慎,但也陷入类似的困惑。他们认为,基督教民族主义者为一些基督教标志在公共生活中寻求特权地位,因为后者认为其它宗教的信仰者(及没有宗教信仰的人)是对美国作为基督教国家的地位的威胁。由此,作者得出结论:在基督教民族主义者的词典中,宗教自由只包括 “做基督徒的自由”。但在公共场所展示基督教的标志是否违反任何国家中立原则,至少是值得商榷的。在2019年的一项涉及布兰登斯堡(Bladensburg)十字架(一个政府土地上的第一次世界大战纪念碑)的裁决中,最高法院(以7票赞成、2票反对)裁定,一些宗教符号随着时间的推移会产生世俗的含义,这样的结果似乎是基督教民族主义者实际希望看到的。

更明显的是,佩里和怀特海认为,基督教民族主义者通过援引宗教自由作为“歧视性取向和性别少数群体”的借口,来应对社会对婚姻和性的看法的变化。然而,他们的论点不仅仅是强调基督教民族主义者对宗教自由的理解的不一致或不连贯的问题。他们所用的负载太多含义的语言(如“歧视”)只是预设了涉及性取向或性别冲突的案件不应该以有利于宗教传统主义者的方式解决的立场。

某些基督教民族主义者强烈感受到的另一个威胁是失去经济上的安全。马蒂在书中批判了白人工人阶级对在劳动力市场上竞争的移民的不满。但他的分析从里根总统任期直接跳到茶党时代,忽略了理解这种怨恨的来源(无论合理与否)所需的(这两者之间的)一个关键时期。美国制造业工作岗位的流失(其中许多被转移到海外),进一步侵蚀了工人阶级稳定的基础。特朗普获得支持,部分原因是他誓言要支撑这些工作岗位。

马蒂对资本主义持极端批判态度。他也敏感地意识到,福音派有时是如何把自由市场经济与上帝的照管等同的。然而,尽管他承认白人福音派多半“处于经济光谱的中低端”,但他仍然不承认特朗普的经济政策对他们的吸引力。特朗普的经济纲领背离了资本主义的玩法,攻击企业通过将工作转移到国外(尤其是中国)掏空了工人阶级。你不必排除对移民的担忧中可能有仇外心理和种族主义,但你可以承认这种担忧可能有其它更值得同情的动机。

被焦虑包围

然而,归根结底,对威胁的感知是超越任何一个政治或文化议题的。基督教民族主义思想中弥漫着一种焦虑的气氛,担心宝贵的东西被人夺走。正如这几本书所指出的,基督教民族主义者的数量正在减少,文化影响力也在消退。白人福音派长期以来一直把自己想象成一个受困的少数派。但2016年标志着一个转折点。他们没有团结在一个在广泛意义上跟他们目标一致的候选人周围,(译注:指希拉里也是一名广义上的福音派基督徒)而是选择了特朗普和他赤裸裸的保护支持者免受敌人攻击的承诺。

这样的焦虑根源于福音派自身的感情。我们是一群在每次布道结束时都会听到悔改信主的呼召的人。我们的敬拜“经历”往往浸透着情感的狂热。翻译成政治术语,就是我们对宗教生活的热情往往会流露为过分火爆的言辞。随着政治危机感的加剧,许多白人福音派基督徒加强了对各种形式的基督教民族主义的委身,以及对支撑它们的文化和历史神话的迷信。斯图亚特正确地观察到,在经济不稳定和其它被认为是混乱来源的背景下,基督教民族主义为其信徒提供了“信心、身份,以及他们在世界中的地位是安全的感觉”。

但我们很难说基督教民族主义者是唯一被焦虑困扰的人群。这些书的作者们也以不同的方式揭示了他们自己的不安——不仅是对热忱的基督教民族主义,而且是对任何自信的、基于宗教信仰的政治行为。马蒂认为,基督教民族主义者由于“对自己立场的正确性充满信心”,只欢迎“不挑战他们的前提”的政治伙伴关系。怀特海和佩里也谴责基督教民族主义者所谓的教条主义,称其“作用是抑制任何妥协的机会”,“不允许有其它观点的可能性”。在斯图亚特的理解中,美国不是陷入了一场文化战争,而是陷入了一场“关于民主未来的政治战争”。

然而,在拒绝宗教教条主义的同时,这些批评者却有意无意地为它设置了一个世俗的对手,而后者的前提同样是不可妥协的。斯图亚特的“民主”理想似乎不过是多数人意志的粗暴主张。她声称,基督教右翼是“好战的少数派”,但她的书却高扬“我们现有的多数派”,它(带着不祥的征兆)应该得到“它所应得的权力”。

在这种担忧的背后,是一种过于狭隘地关注权力的政治观念。在这样的框架下,某种信念是否真实的问题被安全地搁置到一边,或者靠引用一些吓唬人的话不屑一顾。例如,马蒂提出,“对理想秩序的强制推动 ”不是源于理性的考量,而是 “源于一套嵌入体制结构中的价值观和话语”。但如果这是真的,那么任何建议——比如降低移民率的建议,都不需要就其优缺点进行辩论,任何建议都可以被当成永久延续不公正的“结构”而得不到听取。批评者指责基督教民族主义者颠覆民主准则,但将政治约化为生硬的强加权力也会带来类似的危险。

倾听与学习

福音派基督徒到底应该如何接受这样的书?这是一个复杂的问题,尤其是因为福音派与这些作者所描绘的基督教民族主义有着复杂的关系。

许多福音派——在被特朗普分裂的两边都有——至少会在这幅画像的一部分中认出自己,即使他们与基督教民族主义最丑陋的倾向保持距离。毕竟,持有传统的爱国情结而不神化国旗是可能的;承认犹太教-基督教对美国建国的影响而不把宪法当作神圣的启示是可能的;加强宗教自由而不把非基督徒排斥在其祝福意外时可能的;同情白人工人阶级的挣扎而不妖魔化移民或其他种族的成员也是可能的。然而,这些书所编纂的论点和证据,不能仅仅通过断言白人福音派教徒不存在他们所描述的问题而被抛开。

这些书并没有拿一面镜子来反照保守派基督徒,而是通过一套带有偏见的镜片来折射基督教民族主义运动。然而,我们仍然可以用谨慎、有爱心和谦卑的态度来阅读它们。即使没有别的理由,它们也暴露了潜伏在某些白人福音派团体中的盲点(借用马蒂的书名)。认真倾听有助于我们认识到那些从根本上与福音不相容的意识形态,并将自己从这些意识形态中解脱出来。这也能够表明我们愿意给予批评者得到公平的倾听的机会,即使他们的批评本身不够宽厚。

归根结底,在商议性的民主制度下生活意味着我们不得不互相倾听–在最好的情况下,我们愿意互相学习。如果我们想让怀疑论者相信我们可以在遵守民主的规则的同时,在公共广场坚守基督教真理的宣称,那么我们就必须从倾听开始。

马修·李·安德森(Matthew Lee Anderson)是贝勒大学宗教研究所的博士后研究员,也是“如此基督教”(Mere Orthodoxy)的创始人。

翻译:田禾

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迟到的正义

现在是教会为种族主义的罪恶作出补偿的时候了

Christianity Today June 22, 2020

“你兄弟的血,有声音从地里向我哀告。” ——创4:10

们《今日基督教》的同工们深深地热爱教会。 为基督的新娘服务,使她对神的爱加增,讲述有关她在世人中的救赎性、变革性工作的故事,是我们工作的核心。 我们不是因为她有过罪的历史而兴高采烈。 但是,如果不能真实地讲述我们兄弟姐妹的故事,我们就无法真正地爱他们。 如果我们不能承认我们也曾参与其中,我们就无法真实地讲述他们的故事。 即使是在述及最杰出人物的缺点时,《圣经》也总是实实在在的。 我们应该效法圣经的做法。

从创建伊始,两种原罪就在困扰这个国家:毁灭原住民的和实施奴隶制。 两者的根源都在于没有认识到其他种族与自己是平等的。 正如主教克劳德·亚历山大所说,种族主义就存在于我们国家所诞自的羊水中。 就在滋养我们国家、文化和民族发育的那个环境中,存在着这样一种病毒。 这种族主义的病毒感染了我们的教会、宪法和法律,以及我们的态度和意识形态。 我们从未彻底击败它。

在天路客之前,第一批奴隶就已到达了北美海岸,那时候马萨诸塞或康涅狄格还没有建立。 在乔治·华盛顿出生时(北美)奴隶制已经存在了113年,在撰写《独立宣言》时它已经存在了157年。 我们早期的总统有九位是奴隶主。 奴隶制意味着丈夫与妻子、父母与孩子被强行分开,再也不能相见。 这意味着白人男子可以不断地强奸数十万黑人女孩和妇女。 出版于1839年的《美国奴隶制现状》,由西奥多·韦尔德(Theodore Weld)和安吉丽娜·格里姆克(Angelina Grimké)经广泛采集资料写成,书中是这样描写奴隶的境况的:

“(他们)经常被残酷地鞭打,划破的肌肉里被揉进红辣椒,伤口又被浇上热盐水、松香油或别的什么,来强化折磨;他们经常被剥光衣服,后背和四肢被用刀划破,再被用桨击打几十、数百次,变得体无完肤…他们经常被猎犬追捕,像野兽一样被射杀,或者被狗撕成碎片;他们经常被双臂吊起,鞭笞、殴打,直到他们昏厥,在靠恢复剂苏醒后,再次被殴打,直到他们又一次昏厥过去,有时直到他们死去;经常他们的耳朵会被割掉,眼睛被挖掉,骨头被打断,肌肉上被用火红的烙铁打上印记;他们被致残、被肢解,被在慢火上烧死。

这一制度在美国这片土地上持续了近250年。 不仅要在肉体上受折磨,而且要在社会中受磨难。当我们想到这些,就会不寒而栗——奴隶们周围的白人社会对他们的哭诉基本上充耳不闻,不把他们当人看,认为他们不配被爱,那是怎样的被凌辱、遭遗弃的感觉。我们想知道,它在一个民族的集体意识中会留下什么样的深刻创伤。 内战前经济上的奴隶制,是我们民族历史上推动财富创造的最强劲引擎之一。 它产生了流入富裕社区的经济和文化资本,并在劳工、投资、教育机构等方面提供了机会,使之能支持科研、创新和生活的质量。 然而,它却让非裔美国人陷入赤贫。

只有大约42%的白人基督徒认为奴隶制的历史继续影响着今天的非裔美国人。 然而,奴隶制只是症状,而不是病毒本身。 即使在奴隶制被废除之后,支持奴隶制并围绕其形成的那种意识形态依然流传下来。 症状虽已消失, 但病毒却通过变异而存活。

重建政策的垮台和吉姆·克劳的兴起,使南方在1965年以前一直得以推行种族隔离和压迫。 因为内战后种植园主仍然需要廉价劳动力,他们就剥削他们的佃农和租客,基本上是像以前一样地残酷对待他们。 一方面动用私刑来恐吓黑人家庭,对他们进行支配、控制,另一方面,南方立法者不断采用更创造性的方式来阻止黑人投票或保护自身及财产。 在北方也是一样,特别是当大量黑人为逃避南方的压迫,来到北方城市的工厂寻找工作时,在住房和劳动力市场方面的系统性歧视,使得非裔美国人几乎不可能为拥有住房筹措资金,或者累积代际财富。

许多进步性政策只是加深了黑人和白人之间的社会、经济鸿沟。 新政时代的社会保障法实际上将绝大多数黑人排除在联邦退休补助之外,而《退伍军人权力法案》在支持战场归来的黑人退役军人拥有住房方面则完全不起作用,在资助他们接受大学教育方面也效果不佳。 由于政策及偏见,黑人被迫住进日益贫困的社区,很少有人能自己从中摆脱出来。 在年轻人的成长中,周围都是暴力犯罪,被失业、家庭破裂、毒瘾和绝望包围,无法得到一份像样的教育、一个住家,或在就业市场上被公平对待。 而这一切还没有提到20世纪后半叶美国刑事司法制度的崩溃,其导致的过度监禁,以及执法部门与其所服务的社区之间日益激烈的冲突。

对于这些别的作者介绍得更详细。 我们认为,在《今日基督教》的内容中不断讲述这一切是很重要的。 这一切的结果就是灾难性的贫富差距:如今美国黑人家庭的中位净资产是白人家庭中位净资产的十分之一。 在1955年至1970年间出生的黑人儿童中,62%是在贫困社区长大的,而白人儿童只有4%。 对于在1985年至2000年间出生的一代人,结果甚至更糟,66%的黑人儿童在贫困社区长大,而白人儿童只有6%。

对上述情况的唯一解释,就是种族偏见的顽固存在以及堂而皇之地被政府机构推行。 让我借用(但是以不同的方式)学者温迪·多尼格(Wendy Doniger)的一个比喻。 两个探险者进入一个满是精细蜘蛛网的洞穴。 其中一位因为找不到一只蜘蛛,就拒绝相信蜘蛛的存在。 另一位回答说,“你看到蜘蛛网了。” 有蛛网意味着必然有蜘蛛在那里。 种族偏见就是那只看不见、却就在那里的蜘蛛,它编织着蛛网,在政策层面和具体行动中,用不平等和虐待束缚了美国黑人达四百年。

会扮演了什么角色?

当然,确实有一些白人基督徒为废除奴隶制做出了巨大努力,承受了极大风险,许多人在解放南方各州奴隶的那场战争中付出了鲜血。 如果正确地释经,作为教会中心的圣经不仅在救赎罪人方面,在促进正义和慈善方面,也是威力无比的。 但这些事迹却不过是例外,而且实在太少了。 许多基督教社区,包括福音派社区在内,对于奴隶制保持沉默,甚至成为蓄奴的同谋。

事实上,说是同谋还是远不够严厉。 尽管这样说会使我们这些热爱教会的人感到悲痛,但事实是,为了维护奴隶制,甚至鼓励奴隶制,而去构建一套宣扬种族优越论的神学理论,可能是美国白人教会犯下的最可怕的罪。 许多白人基督徒认为,奴隶制不仅应被许可,而且如果能给那愚昧的民族带来福音和文化,它就是有益的。 即使在内战前夕,牧师们还在推动分离主义事业,争辩说“保留和延续美国现存的奴隶制”是上帝对南方各州的“神意委托”的一部分。 如果上帝制定了种族等级制度,我们算什么人,竟然想推翻它?

许多为内战前南方的奴隶制辩护的牧师,同样为内战之后的种族主义制度辩护。 因为南方支派在战前和战后都在为奴隶制和白人至上辩护,许多新教教派发生分裂。 基督教牧师和非神职领袖们参与私刑,参加三K党,并为种族隔离辩护。 虽然越来越多的福音派人士开始支持民权运动,但是我们许多持坚定个人主义信念的福音派基督徒,就如何去认识并消除政府和市场运作中制度化的种族不平等,还是没有经验的。

尽管奴隶制失败了,但支持它的神学思想却延续了下来。 它宣称神认可种族偏见,并寻找理由,不择手段地将对非裔美国人的偏见诉诸行动。 布赖恩·史蒂文森(Bryan Stevenson)一针见血地指出:“美国奴隶制最恶劣之处不在于强迫奴役,而在于那些谎言,例如,黑人不如白人好、黑人不能与白人平等,黑人比白人进化程度低、不那么有人性、能力较差、价值较低、更不配各种权利。” 白人教会不仅是编造这些谎言的同谋,而且给它们加上了神的许可。

在21世纪的今天,没有多少人还记得法拉里斯这个名字,但在古典时代他是臭名昭著的。 作为西西里的阿格里根托城的僭主,法拉里斯以一种残酷的刑具而闻名:置于火上的一头内空的巨大青铜公牛。 当受害者被塞入铜牛,被活烤,濒死的尖叫声从公牛的鼻孔传出,变成洪亮的呻吟,使宫殿里充满了音乐声。 你可能就是盛宴上的客人,没有意识到你享受的娱乐来自别人的痛苦。

今天的几代人可能会说,不是我们发明了种族不公的公牛。 但我们确实从中获益。 尽管非裔美国人遭受了种种苦难,他们的韧性、创造力、勤劳和不屈不挠的信念,只能用奇迹来描述。 我们不仅从他们的劳动中获益,他们的创新和创业精神,他们的艺术和音乐,他们的电影、诗歌和著作,他们的赞美诗和讲道,都一样让我们获益。 将黑人苦难转化为美国的经济富足,以及他们的艺术、激情和辉煌,丰富了我们在宫殿中享受的盛宴。 也许我们可以坦承地说,我们不知道我们的兄弟姐妹们在受苦。 但是现在我们知道了。 因此只有一件事可以做:放下我们的叉子,将我们的兄弟姐妹从公牛的肚子里解救出来。

就是复杂的世界中痛苦的现实。 美国一直是正义事业中一支非凡的力量,是民主、人权和经济机会的有力倡导者。 它所倡导的理想使数以亿计的人得从贫困和压迫中摆脱出来,其技术、创新和艺术改变了地球上几乎每个人的生活。 同样地,美国的教会以各种方式推进了耶稣基督的福音传播事业,从派遣宣教士到翻译圣经,到物质支持、人员配备各项宣教事工,给世界每一个角落带来光明和生命。 然而从历史上看,在种族不平等问题上,美国的福音派在大多数情况下是保持沉默、共谋,或者为其辩护。 正如亚历山大·索尔仁尼琴所写,“善恶的分界线不是划在国家、阶级之间,甚至也不是划在政党之间,而是划在每个人的心中——全人类的心中。”

那么,我们应该如何回应呢?

我们一直在思考两个圣经叙事。 第一个(徒10)是关于使徒彼得的,他认为作为一名犹太人,他不应该与其他民族的人民交往。 他认为,犹太人和外邦人应该保持分离。 然而,神在异象中向他显示,对于那些神使之为清洁的,他不应该再声称是不洁的。 他走进一个名叫哥尼流的外邦人的家中,宣讲福音,于是圣灵降临。 这是向非犹太人传播福音的转折性时刻。这时彼得认识到,他本以为义的,实际上却是不义的。

同样地,白人福音派人士现在应该承认,我们还没有以应有的严肃、认真来对待种族主义之罪。 乔治·弗洛伊德之死所触发的悲痛和愤怒不仅仅是关于警察暴力, 而是因为这个社会、文化,让虐待、压迫非裔美国人的事情不断重复地发生。 我们一直是这一社会、文化的一部分,有时候我们甚至是最后一个加入到争取种族正义的斗争的。 《今日基督教》在这方面的记录是良莠参杂的的。 新福音派人士普遍认为,宣扬拯救的信息就足够了,相信正义就会随之而来。 但事实并非如此。 我们以为义的实际是不义的。 我们要为我们的罪悔改。

但光是悔改是不够的。 另一个圣经叙事是关于耶利哥的一名税吏的故事。 撒该是罗马占领当局的合作者,通过加上自己的额外高额收费,他靠掠夺邻里的财产来致富。 耶稣遇到他,来到他的家中,震惊了众人。 救恩那天降临到撒该的家中。 他宣示到:“主啊, 我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”(路19:8)

撒该没有亲自设计罗马那不公正的税收制度。 但他也没有谴责它;他参与到其中,并从中获利。 因此,撒该不仅为他的行为悔改,而且还做出补偿。 通过他所设立的,我们姑且称之为“撒该基金”,他将属于邻里的归还给他们。 我们愿意也这样做吗? 黑人的生命同样需要珍视。 他们如此重要,以至于耶稣为之牺牲了一切。 我们愿意同样做出牺牲吗?

也许这个国家还没有为补偿做好准备, 但是种族不公的历史要求个人和企业做出反应。 也许教会可以在恢复圣经教导方面带头。 我知道亚特兰大有一所“撒该基金”,在那里,那些认为四个世纪来非裔美国人遭受不公和掠夺的基督徒开始尽自己的微薄之力,纠正错误。 由一个黑人占多数的委员会,拨款支持教会中和市场上正在崛起的黑人领袖。 这是不够的,但至少是做了些事。 为了让我们的兄弟姐妹可以恢复到其应有的地位,为了让我们的邻里能再次目睹战胜世界的基督般的爱,是否应该在每个城市都设立撒该基金,以便基督徒们能牺牲个人利益做出奉献?

我们心存希望。 我们相信,在有破碎的地方神会带来医治,在有死亡的地方神会带来生命。 我们相信爱比死亡更强大。 我们在各种肤色的教会中服侍过,看到耶稣的圣灵在做工。

基督的新娘是美丽的。 她能战胜这种瘟疫。 让我们尽我们当尽的一份责任。

Timothy Dalrymple 是《今日基督教》的总裁兼首席执行官。

翻译:吴京宁

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随着北京的掌控收紧,香港基督徒做出回应

他们曾为保护教会而噤声,现在牧师们对这一牺牲公义的做法表示悔过。

Christianity Today June 15, 2020

为了能让唐纳德·特朗普总统从白宫步行到圣约翰教堂摆拍手拿圣经的照片,执法人员以暴力驱逐了拉法耶特公园的示威人群。而就几分钟之前,一位最近几个月都在香港街头采访的记者,自信地戴上了防毒面具。周围的同行困惑地看着他,却不意也卷入随后的混战。

在华盛顿特区当前的冲突与过去一年中在香港持续冲突之间,催泪化学品和闪光弹并不是仅有的相似之处。 与美国的基督徒一样,在一个被制度性不公和尖锐分歧困扰的社会中,香港的基督徒挣扎着试图界定自己的角色。

由一群福音派牧师、神学家和泛教会领袖起草,并由香港3500[截至6月15日]多名基督徒签名的公开信,呼应了在美国及世界其他地方许多基督徒所共有的想法:致力于福音的完整;拒绝向专制统治屈服;致力于与社区人民同行;教会需要为冷漠和无所作为悔改。

无论是在华盛顿还是香港,目前的冲突都是集中在滥用公权力上。 在香港问题上,中国中央政府实际上抛弃了“一国两制”的模式,而这本应是这个前英国殖民地在1997年后50年里的治理方式。 冲破了这道旨在保护香港免受变幻莫测的中国社会主义法律体系影响的隔离墙,中国的领导人现在单方面推行严厉的国家安全措施,使任何反对北京政府的言行都变成非法。

尽管在城市社会基础体系中扮演着重要角色的香港教会和许多基督教团体继续享有自由,但许多教会已减少了在中国大陆的外展活动。 (基督徒约占香港人口的12%,而内地则约为7%。)

根据新的安全立法,与任何国外“反华”人物或团体,或者当地的政治活跃分子, 哪怕是表面上的联系,都可能导致法律后果。 就包括大陆基督徒的处境在内的敏感问题发表言论,也可能有同样后果。

对于这种政治越权,香港的牧师们在信中申明神的主权:

“天国的王并不通过控制世界来掌管万物。 相反地,祂是通过展示祂的爱和谦卑的仆人形象来做到这一点。 因此,作为天国之王,祂的政治蓝图是,‘叫我传福音给贫穷的人, 差遣我报告被掳的得释放、瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。(路4:18-19)”

他们在信中坦承,教会“过于关注其内部事物”,忽视了社会正义,包括为城市中受压迫的少数人群大声疾呼,面对日益严重的专制压力,他们保持沉默:

“面对当局的强力管制和对持不同政见者的迫害、镇压,教会往往选择自保。 他们进行自我审查,对当局的恶行保持沉默,只希望教会事工能够平稳地、不间断地运作。”

牧师们声明基督为最高权威,提出要“真诚地悔改”,并发誓不服从任何政府实体或政党有违圣经教导的命令。

蓄积已久的挫折感

与因乔治·弗洛伊德(George Floyd)在明尼阿波利斯警方的拘捕中遇害而引发的示威活动一样,香港的抗议者也表达了多年积蓄的挫折感。他们目睹了中国政府有计划地加强了对香港媒体、学校、民间组织和商界——包括充满活力的外籍人群——的控制,个人自由被蚕食,而那一切本是香港作为国际金融中心地位的关键。

香港退休红衣主教陈日君上月在接受采访时表示:“每个人都明白,香港在货币兑换和许多其他方面对中国非常有用。 现在,他们准备毁掉这一切。但我们无能为力,因为香港很小,中国可以按自己的意愿来碾碎它。

美国各地的许多政界人物都鼓励公民在投票中寻求变革,而不仅仅是街头抗议。 然而在香港,随着北京做出的每一项新决定,“一国两制”框架下承诺的普选目标已变得越来越遥远。

对于那些本应负责照看香港利益却装聋作哑的地方官员,香港的抗议者已经感到厌倦。因为他们越来越根据北京的要求来界定这些利益。 这包括拥护旨在增强中央政府控制力的限制性选举改革,以及对那些让内地公司和当地商界精英获利的,昂贵而无实际价值的基础设施项目予以支持。

在香港街头,在曾是“亚洲最优秀的警察"的眼皮底下生活,带来的不是安全感,而是恐惧。而中国自己的国安特工最终将作为新的国家安全条款的一部分进入香港,更是加剧了这一恐惧。 在那些受命保护香港人的警察眼中,香港人已成为敌人,有些人已被官员贴上恐怖分子的标签。

现在既然无所顾忌,而北京又选择完全绕过香港部分选举产生的立法机构,地方政府也就基本上无关紧要了。 与本周在美国街头见到的许多人一样,香港的示威者感到他们已经走投无路了,没有合法论坛来让他们表达不满。

红衣主教陈日君说:“我们没有什么好盼望的。 香港就是完全处于中国的控制之下。 我们甚至连食物和水都要依赖中国。 但我们把自己放在神的手中。”

制度之罪

在香港和美国街头上演的冲突并非一夜之间突然出现,而是根深蒂固的制度性之罪的结果。

吊诡的是,香港不均衡的繁荣和其最弱的政治局势是殖民化的双生产物,始于19世纪中叶英国在鸦片战争中的军事征服。 上个世纪80年代,对于中国最终民主化的期盼,激发了对于“一国两制”模式的乐观论调。但此后,香港从被视为中国未来的实验室,变成了中国偏执领导人最担心的榜样。

随着这些领导人越来越反外,香港成为瓦解中的中国与西方关系的牺牲品。 特朗普政府最近认定,香港不再具备足够的自主性以保证其特殊待遇。他们对此如何跟进,将深刻地影响到香港的未来。

就像催泪瓦斯罐突然落入毫无戒备的人群一样,内地政府最近的举动让那些为香港寻求持久改变的人呼吸急促。

对许多香港基督徒来说,现在既不是退却,也不是自己亲身投入政治事务的时候,而是应该坚持他们对香港市民的承诺。

正如香港英文日报《南华早报》记者刘美倩(Mimi Lau)在推特上呼吁的:

“香港人,现在不是抛弃家园的时候。 承担起你的角色,成为你自己领域里的意见领袖,坚持你的核心价值与信念。 最重要的是,有信心。 香港值得为我们为她而战…作为一香港记者,我还能做什么? 作为基督的门徒,我能做些什么? 作为朋友,作为同事,作为我的社区成员,作为女儿和姐妹,我能做什么? 为与香港站在一起,我能奉献什么?”

牧师们在公开信中承诺,“无论多么艰难,我们都要坚守教会的责任,与所有香港人同行,不断用祈祷和牧养关怀来维护香港,作为‘以马内利’活的见证——神与受苦的人同在。”

在肯定他们坚信神会带领香港人民度过未来的黑暗日子后,他们对大家做出提醒,这个提醒对于同样身处政治分裂中的美国基督徒似乎同样适用:

“教会既不是政党也不是政治组织。因此,政治议程、诉求不应成为教会的主要焦点。 然而,当面对社会中的不公和邪恶时,教会应该作为社会良知,履行其先知职责,谴责不公义,宣布神的旨意,并为真理做见证。”

Brent Fulton是华源协作的创始人和促成者。

翻译:吴京宁

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Books

蒂姆·凯勒为胰腺癌请求祈祷

这位纽约牧师和作者周日宣布了他的诊断结果,并将于下周开始化疗。

Christianity Today June 12, 2020
Tim Keller

蒂姆·凯勒在开始胰腺癌化疗时请求关注者为他祈祷。

这位广受欢迎的基督教作家和牧师周日早上(6月7日)在Instagram和Twitter上宣布了他的诊断消息。

“不到三周前,我不知道我得了癌症,” 凯勒写道。 “今天,我将前往美国国立卫生研究院的国立癌症研究所接受额外的测试,然后下周在纽约市开始胰腺癌化疗。”

69岁的凯勒说,当他接受初步测试、活检和手术时,他感到上帝同在,身体感到很棒。 他认为医生能在早期阶段发现癌症是神的干预。

“我有很棒的人类医生,但最重要的是,我有大医生亲自照顾我,”他写道。

凯勒在2017年在曼哈顿的救世主长老会担任高级牧师,在那里工作了28年。 他继续写作、传道并与救赎者的城市到城市教会种植倡议工作。 凯勒请求祈祷,尽管他的治疗有副作用,但他可以继续他的工作。

最近几周,凯勒分享了他的 生活中的福音系列 关于福音和种族,并推广 不同之处 ,关于基督教证人在分歧,他与约翰伊纳祖共同编辑的书。

凯勒在2002年被诊断出患有甲状腺癌,他在《与上帝一起走过痛苦和苦难》一书中写到。 他现在在美国国家卫生研究院有一张熟悉的面孔:主任弗朗西斯·柯林斯。 凯勒上月与柯林斯交谈,他是一位基督徒同胞,也是一位屡获殊荣的遗传学家,他在网上谈论了在冠状病毒大流行中实践信仰。 柯林斯领导了美国国家卫生研究院在癌症免疫治疗方面的历史性研究,包括胰腺癌、前列腺癌和乳腺癌的治疗进展。

胰腺癌可能是一种特别难以诊断和攻击性的癌症,约占美国癌症诊断的3%,占癌症死亡总数的7%。

在过去的十年里,福音派领袖们如神学家达拉斯·威尔德和前国际基督教联谊会主席史蒂夫·海恩在与都与胰腺癌作斗争后去世的。

凯勒在结束他的宣布时提到希伯来书12:1-2:“我面前的比赛以喜悦的方式运行,因为耶稣为我跑出了一场极其艰苦的比赛,带着喜悦。”

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烈火中的国家需要的是圣灵的火焰

在这个国家被种族主义撕裂之际,五旬节的信息可以帮助教会找到属于自己的声音。

Christianity Today June 4, 2020
Alex Wong / Staff / Getty Images

[Read in English]

这个周末,世界各地的教会以虚拟聚会的方式一起庆祝五旬节。在当年的这一神奇时刻,火舌降临到基督的追随者身上,人们听到以世界各种语言宣讲的福音。 在耶稣复活的奇迹之后,是耶稣升天的奇迹。而再接着发生的,则是五旬节这又一奇迹。

与基督的门徒成对比的是,我们今年是在经历了一场灾祸、一份创伤之后,在一出悲剧的大背景下过的这个五旬节。 尽管他央求活命,乔治·弗洛伊德还是被戴上手铐,窒息而死。他身亡之后,在明尼阿波利斯(以及许多其他城市)发生了抗议和骚乱。 整整九分钟,一名警察把膝盖压在弗洛伊德的脖子上,尽管后者不断地呼叫妈妈。 此事紧随着布雷奥纳·泰勒阿莫德·阿贝里的被杀事件发生。 而所有这一切,又都发生在已导致10万人死亡的全球大瘟疫这一更广泛的背景之下。 这一切让人觉得,我们更像是在一个拖长了的大斋期当中,而不是复活节季的结尾。

有些人会认为我在把政治引入教会。 他们会想知道,对于发生在黑人之间的犯罪、黑人家庭的解体、堕胎、抢劫,或者任何能让我们避开这件事情本身的话题,我为什么不生气。 而那件“事情”,就是在这个国家里,至今依然困扰着黑人的400年种族创伤和压迫史。

抗议、骚乱和警察暴行,与五旬节以及《使徒行传》2:1-21这一段章节有什么关系? 弥赛亚为我们的罪而死,与我们如何对待明尼阿波利斯的烈火有任何关系吗? 教会有什么话要说的吗,还是我们要做福斯新闻网或者MSNBC的门徒? 我们的国家正处于分裂状态。在此时此刻,圣经上的话意味着什么?

有人竟然能在黑人们的脖子上践踏九分钟,有哪个世道比这个更需要谈讲耶稣呢? 这就是说:回答这些问题的唯一方法,就是要以燃烧的城市为解释背景,来解读圣经的话语。

以下是神的话语所告诉我们的。

首先,福音将我们联合在一起。

《使徒行传》2:1-21开篇讲到耶稣的追随者在一处聚集。 想一下,在历史上的这一刻,世界上所有的基督徒都能挤进一个房间,这不能不让人感到惊奇。 无论那些历史书怎么说,基督教绝不是君士坦丁为了控制人们而创建的某种受国家支持的恐怖宗教。 它卑微地始于一群由120个普通人组成的社会底层小团体,这些人都遇到了活在人们中间的神。

其中包括像耶稣的母亲玛丽这样偏远乡村农民背景的女人,还有像前税吏马太这样的人。 他们是完全不同的两类人。 马太与以色列头上的压迫者合作,向人们勒索金钱来装进他的钱袋。 像玛丽这样的人则是这种暴行的受害者。

什么样的教会能同时容纳被压迫者和前压迫者? 只有基督教会。 是什么将早期教会团结在一起? 是他们对耶稣共同的信念。

现在教会该怎样把我们团结在一起? 对于今天乔治·弗洛伊德的家人,这种团结应该是什么样的? 和他们站在一起意味着什么? 多少年来经历的绑架、奴役,吉姆·克劳时代的不公,以及当代的一系列苦难,已在我们的生命中深深打下烙印。与美国的黑人社区站在一起,将意味着什么?

这将意味着,作为一种爱的行动,教会要说,“本不应该是这样的。我将用我的一生与你站在一起,见证基督教传统赋予你们黑人生命的价值。”

教会有能力发表这个声明,因为同一个圣灵降临在那房间里的每一个人身上。 并不是一个圣灵使妇女能够宣讲神的话语,另一个圣灵使男人宣讲。 并不是一个圣灵对富人传讲,另一个圣灵对穷人传讲。 并不是一个圣灵使我们能与非洲人对话,另一种圣灵使我们能够与亚洲人或欧洲人交谈。 是同一个圣灵向地上的不同民族发出同一个福音。

福音通过圣灵的工作源于我们作为神形象承载者的共同地位。 我们都败坏了,需要神的恩典。 任何意识形态,不论是在实际行动上还是在口头上,如果否认这种共同地位,就是异端邪说。 任何人如果看不到种族偏见这种异端已经传染了这片土地上的某些基督徒,就是在罔顾那压倒性的事实。

第二,福音带我们走出去。

福音把早期门徒带到他们自己的文化圈以外,和那些与自己截然不同的人交流、共求生计。 经历五旬节的每个人都是犹太人,但犹太教已经传入罗马帝国不同的语言和社区中。 福音所做的第一件事,就是使人们因为尊基督为主而团结起来。

如果福音把我们带到一个共享的空间,聆听神的大工,为什么我们不再在一起呢? 对于那注视着我们的世界,见到一个真正在属灵和行动上都合为一体的基督教世界,又意味着什么?

黑人基督徒可以对付那些没有理由支持我们的人。 我们可以对付世俗的种族主义者。 真正令人心碎和疲惫的是,在发现自己要为生存的权利而战之后,又发现敌人竟然是我们的兄弟。 正如诗篇所说,“原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐。…,不料是你,你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友!我们素常彼此谈论,以为甘甜,我们与群众在神的殿中同行。” (诗55:12-14)

如果我们要在一起,在一起生活是不能以牺牲我们的自由为代价的。 我们本不必为了得到它而和我们的兄弟姐妹争斗。

在这里,五旬节的故事让我们对此有更深的理解。 当各族被连结在一起时,有两种反应:一组用这么多的词在说,“他们无非是被新酒灌醉了。”(徒2:13) 另一组则问,“这是什么意思呢?”(徒2:12) 一组人拒绝承认正在发生的事情,并据他们已有的经验来否定神的工作。 另一组人则提出了一个更深层次的问题:神在他们中间做什么?

彼得用一两句话来向第一组人做解释,但花费更多的时间来答复那就意义发问的。 他告诉众人,他们正在经历《约珥书》2章28-32节所应许的圣灵。 先知约珥声称,当神救赎祂的人民时,不论男女、老幼、贫富,祂都将救赎。 彼得想要提醒早期的教会,圣灵的普世恩赐见证了福音的普世拯救力。

换句话说,五旬节的形式——妇女、男人、富人和穷人一同宣讲神的大工——支持了五旬节的神学,即福音是给每个人的。

早期教会也确实是如此。 21世纪的美国教会也是如此。

今天,有些人看到黑人对伸张正义的要求,却只会给出政治上的解释。 这些批评家回应说,“他们只是些想破坏教会的民主党人”,或者,“他们实际上是些推崇马克思主义的自由主义神学分子。” 但也许这不过是逃避问题的一些方式而已。 当黑人、拉丁裔和亚裔兄弟姐妹呼唤正义时,他们究竟在说什么? 这些意味着什么? 神在做什么? 祂正把不同的人联系到一起,然后用圣灵的力量把我们带入新的福音空间。

第三,福音使我们对即将到来的国度充满希望。

我确信,这个国家的希望不会在任何选举或政党中找到。 选票很重要,但无论是民主党还是共和党都不会拯救我们。 我们需要的是一个充满圣灵的基督教,宽大到足以吸引不同的人在一起。

这种团结涉及到两件事。 首先,我们必须认识到,问题不仅仅是“在那里”。 它也在我们的心中。 问题不仅在于世界上有种族主义者。 问题在于,我们都以各种方式活在对神和祂对于我们的旨意的反叛当中。 福音要求我们每个人对于自己的罪做出个决定。 耶稣反复重复的一条信息是,“悔改吧,因为天国近了。”(太4:17)。

他呼召我们各自为我们的罪悔改。 为什么? 因为神的国度即将来临,也就是那第二点。 在他的第一次布道中,耶稣就将这个国度描绘出来,他向穷人宣布好消息,宣讲被掳将得自由。(路4:16-21) 耶稣来是为拯救罪人,而那些得救的罪人现在用他们的生命来为神的国度作见证。 我们知道这个国度将会降临,因为基督复活了。 彼得是这样说的:“这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”(徒2:36)

谁掌管未来? 谁按照他的目的揭开历史? 就是既是狮子又是羔羊的那位(启5:5-6)。 他既体现正义,又体现怜悯。

我们美国教会向正在烈火中的这个国家和这个世界发出这样一个信息:有一位神爱你,并为了你能认识祂而死。 这种爱足以聚集世界上对立的人民,能做到所有的政治家、哲学家所不能的。 有一位正义的神,祂看见了世界上陷入困境的人,比如像乔治·弗洛伊德这样的,并为他们而行动。 有一位王和祂的国度。 祂给了我们祂的灵,让祂的名传达到地的尽头。

Esau McCaulley 是北美圣公会(ACNA)的牧师,惠顿学院的新约助理教授,也是即将出版的《黑人读经:操练于盼望中的非裔美国人解经》(校园团契出版社学术书库)的作者。

本文改编自5月31日在北卡罗来纳州格林斯伯勒救赎者圣公会的讲道内容。

《直言不讳》是《今日基督教》的嘉宾意见专栏。与社论不同,本专栏不一定代表本刊的意见。

翻译:吴京宁

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乔治·弗洛伊德在休斯敦留下的福音遗产

作为一个和平的使者,”大个子弗洛伊德”打开了在第三区住房项目中福音事工的机会。

Christianity Today June 2, 2020
Nijalon Dunn / Courtesy of Resurrection Houston

编者按:在此阅读CT弗洛伊德葬礼的报道。

在全国别的地方,人们都知道乔治·弗洛伊德(George Floyd),是因为他生命最后时刻里,被手机拍摄到的几分钟录像。 但在休斯顿的第三区(Third Ward),人们知道他,是因为他多年来是如何在那里生活的——做年轻人的辅导,作为“和平之人”,将事工带入当地。

在通过一个教会项目搬到明尼阿波利斯寻求工作机会之前,46岁的他几乎一生都在历史上一直是黑人聚居的第三区度过。他的事工伙伴说,在那里他被称为“大个儿弗洛伊德”,被视为“老手OG”,是事实上的社区领袖、擅长处理社区政治。

弗洛伊德谈到要打破他所看到的年轻人间的暴力循环,并利用他的影响力将外边的牧师带到这里,特别是在被当地人称为“砖块”的库尼家园(Cuney Homes)公住房区,进行门徒训练和外展工作。

“乔治·弗洛伊德是主派来的和平之人,他帮助福音在我从未生活过的地方向前发展。”在库尼主持敬拜的的休斯顿复活教会牧师帕特里克·PT·恩格沃洛(Patrick PT Ngwolo)这样说。

他告诉《今日基督教》:“我们接触那个邻里所借助的平台,以及从那时到现在我们接触到的数百人,都是靠像弗洛伊德这样的人的努力”。

恩格沃洛和其他教会领袖是在2010年遇到弗洛伊德的。 他是一个身高6英尺6英寸的大个子,当时出现在他们为第三区举办的慈善音乐会上。 从一开始,大个儿弗洛伊德就把自己关注的表明了。

“他说,‘我喜欢你做的事情。 这里的邻里需要它,社区需要它。如果你是为神做事,我也要为神做事”,休斯顿复活教会的基督徒嘻哈艺术家科里·保罗·戴维斯(Corey Paul Davis)回忆说。 “他说,‘无论你们需要什么,无论你们去哪里,告诉人们,弗洛伊德说你们是好人。 我会帮你们的。”

教会加大了在当地的参与,举办查经班,帮助人们外出购物和去看医生。 弗洛伊德提供的不仅仅是方便和保护,在教会办的主日崇拜,还有三对三篮球锦标赛、烤肉聚会、社区洗礼,他都赶来帮忙。

“他帮着把洗礼池推过来,知道人们要做出信仰的决定,在活动当中就要在那里受洗。 他认为这太神奇了,”艺名为“和解”的罗尼·利拉德(Ronnie Lillard)说。 “他在年轻人说话时,总会提到神是会压倒街头文化的。 我想,他想看到年轻人放下枪,接受耶稣,而不是街头生活。”

过去的几年中,在当局描述的从第三区和休斯顿东南部蔓延出来的帮派战争中,已经有超过50人被杀。

外边的人自行进来,很难获得信任,甚至无法保证安全。 像弗洛伊德这样的人给的认可,对于城区门徒训练是至关紧要的,因为它要求在机会、方向和语境方面都有实效。

“他的信念将心交给一个被福音彻底改变的第三区,他的使命是让其他基督徒有能力能够进来,把福音推广。”在库尼受洗的倪加隆·邓恩(Nijalon Dunn)说。 “弗洛伊德为我们做的某些事情,我们可能要直到在天上再见面的时候才会知道。 有时我们会在‘砖块’那里参加教会活动直到下午3点,而到了4点半,有人就会向篮球场开枪。

邓恩分享了弗洛伊德在洗礼和篮球赛中的照片 弗洛伊德的网名包括“BigFloyd4God.”(即“大个儿弗洛伊德服事神”——译者注)

随着本周弗洛伊德之死消息的传开,基督徒们的悼念和哀恸祷告在社交媒体上纷纷涌入。 在 Twitter 上,戴维斯形容弗洛伊德就是“定义上的‘你想所看到的改变’”,并分享了一段悼念视频,其点击量达110万次。 基督徒流行嘻哈艺术家“宣传”转发了 其他认识弗洛伊德的艺术家的追忆,说:“他是我朋友们的朋友。”

他的家人告诉《休斯顿纪事报》,弗洛伊德在2018年左右搬到了明尼苏达.

据牧师恩格沃洛说,他去那里参加一个包括安排工作在内的门徒训练计划。 他说:“一个‘砖块小伙子’是不会随便离开第三区去明尼苏达州的!” 弗洛伊德告诉邓恩他打算今年夏天回来。

虽然他没再回过家,但他的故事将“在第三区这个社区里永远流传下去”,利拉德说。 “他会被画在墙上。 每个成长中的年轻人都会知道乔治·弗洛伊德。 认识他的人会记得他是生命中一道积极的亮光。

事工领袖们听到第三区社区成员的倾诉,他们称弗洛伊德为哥哥、叔叔,甚至是爸爸,因为他们缺乏年长的男性形象作为正面影响。

哀悼者周二晚上聚集在解放公园(Emancipation Park)祈祷守夜。这是第三区的一个历史悠久的地方,在推行吉姆·克劳(Jim Crow)种族隔离期间,曾经是休斯敦唯一对非洲裔美国人开放的公园。 恩格沃洛本周将和当地其他牧师会面,一起哀悼。

弗洛伊德被明州一名警察按在人行道上的视频被人们疯传,成为手机录像记录警察对黑人使用武力的又一标准案例。 弗洛伊德的事工朋友说,当视频最初在新闻中现时,他们甚至还没有来得及从以前的类似录像抽出注意力——阿茂德·阿伯里(Ahmaud Arbery)在佐治亚慢跑时被枪杀,以及一位在纽约中央公园看鸟的黑人男子遭一名女子打911报警。 但是接着利拉德发来短信:是大个儿弗洛伊德。

对于这种杀戮的发生,他们并不那么觉得难以置信。 毕竟他们也是黑人。 利拉德告诉CT,尽管他们的无辜、他们的信仰、他们的善行,但他们都有被执法当局怀疑、羞辱和威胁的故事。

现在,他们被置于一个合适的位置,去记住一个他们所认识的温柔巨人,一个使邻居感受到激励的人,一个积极的改变力量。 但他们也说,这并不重要。 他和大家一样,也是按神的形象被造,就这一点本应足以让他免受他们在视频中看到的那种暴力待遇。 弗洛伊德家人和支持者,涉案的警察——这几个人已经被警局开除——应该面临谋杀指控。

恩格沃洛牧师仍在试图搞明白这件事,但他一直在回想一个主题,那就是无辜者的流血。 在该隐的优越感和仇恨驱使他杀死亚伯之后,《圣经》告诉我们,“耶和华说:你做了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”(创4:10)

“如果你快进2000年,还有一个无辜的受难者,他的血比亚伯的血更能说明问题。 … 耶稣的鲜血说,他可以救赎我们度过这些黑暗和危险的时代,”恩格沃洛说。 “我怀有希望,因为就像亚伯有基督形象一样,我看到我的弟兄弗洛伊德也像基督,这将我们指向一个更伟大的现实。 神确实听到了我们的声音。 他现在甚至听到了地上他的哭声。 报应要么发生在十字架上,要么发生在审判日。”

翻译:吴京宁

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Books

宣教士飞行员林才欣(Joyce Lin)在空运抗冠状病毒物资的行动中牺牲

这位美国宣教士坠机时,在印度尼西亚才开始飞行几个月

MAF pilot Joyce Lin

MAF pilot Joyce Lin

Christianity Today May 14, 2020
Courtesy of Mission Aviation Fellowship

周二,在向印度尼西亚的偏远村庄运送抗COVID-19物资途中,一位40岁的美国宣教士飞行员因飞机失事丧生。

作为宣教航空使团(Mission Aviation Fellowship,MAF)的飞行员,林才欣 (Joyce Chaisin Lin) 当时正在向印尼漫长岛链最东端的巴布亚省的一个村庄运送快速测试包和学校用品。 MAF发言人布赖德·霍格兰说,她早上6点27分从森塔尼市起飞,两分钟后发出求救呼叫。 据当地警方称,搜救队发现她驾驶的科迪亚克100型飞机坠入附近的森塔尼湖,并在水下约40英尺处打捞出她的遗体。

林女士是一名经验丰富的飞行员,而且是一位经过资质认证的正式飞行教练。 今年3月,她完成了MAF指派的首次单人飞行。 她获准飞往20个村庄(MAF向总共约150个村庄提供服务)。不论是给在当地抗御冠状病毒的传教士和援助人员采购肥皂,还是向整个地区运送药品、COVID-19试剂盒和个人防护设备,她都是这些行动的主角。

MAF的主席大卫·霍尔斯滕(David Holsten)对《今日基督教》说:“失去了她,我们在内心沉重的同时,也感到真诚的欣慰,因为乔伊斯(Joyce)在做自己喜欢的事情,而且忠实于神对她生命发出的呼召。 为事奉主,她献出了自己的生命,并用自己的方式影响了其他的人。”

霍尔斯滕说,MAF已经有23年没有发生过致命事故了。 民航当局正在调查飞机失事的原因。 据霍格兰说,由于防冠状病毒而实施的飞行管制,机上没有其他乘客。 在印度尼西亚,旅行仍然受到限制,但MAF有空运货物和急症病人的许可。

林毕业于麻省理工学院和戈登-康威尔神学院。为成为传教士飞行员,她筹划并接受培训已有十年了。 她最初在MAF实习是在2010年,然后在2015年获得商业执照,2019年移居巴布亚。

“第一次独自操纵科迪亚克降落,感觉真是太神奇了”,她在12月的一封募捐信中写道, “自从听说宣教飞行后,这一直都是我梦想驾驶的飞机。 我驾驶科迪亚克,既在正规的硬质跑道上,也在泥土跑道上降落,并操练应急步骤。”

林在科罗拉多和马里兰长大,是台湾基督徒移民的女儿。 因为当地福音派教会的外联活动,她在小时候就成为一名基督徒。 在麻省理工学院获得计算机科学学位,并在IT行业工作了十年之后,林感受到献身宣教的呼召。 在戈登-康威尔神学院,她发现了航空宣教这一行:这份工作结合了她对飞行的兴趣、她的计算机技能,以及她对献身基督徒事奉的向往。

她立即就确信,这是神的呼召,于是重新调整自己的生活,以实现成为宣教士飞行员的目标。 除了向在巴布亚的传教士和人道救援工作者运送物资外,她还帮助建立并维护了一个计算机系统,使他们能够上网。

去年12月,在写给在美国的朋友和家人的一封信中,林为传教士的工作辩护。

她写道,“在任何人反对基督徒或西方人改变其他人的生活方式之前,重要的是要知道,在基督教宣教士到来之前,巴布亚并不是热带天堂。 巴布亚部的各落活着就是为了互相残杀。 …人们一直生活在对其他部落和神灵世界的恐惧当中。”

在她执行的第一次MAF飞行中,由于天气恶劣,林不得不改道前往巴布亚高地上最大的城镇瓦梅纳。 在机场,她发现一名妇女需要紧急转送,以便接受大手术。 由于COVID-19引起的交通封锁,所有航班都被取消,但林获准将这名妇女飞往森坦尼。

林将此视为上帝使用她的确据。

写道,“基督徒喜欢引用罗马书8:28的那段著名经文,就是神能让万事都互相效力,使那按祂旨意被召的人得益处。 回顾自己的生活,在响应呼召、服事于印尼的这段经历中,看到这句经文的真实性一次又一次被证实,这实在太妙了。”

周二,在林原本计划降落的高地村落的跑道上,人们摆上了用红玫瑰制作的一个小小的纪念物。 “献给飞行员乔伊斯·林”,一张卡片上写着,“直到我们再次见面。”

林身后在世的亲人包括父母和两个姐妹。

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当教会再次敞开大门时,我们应该怎样安全地聚会

针对大瘟疫期间教会会众如何恢复聚会,一位全球公共卫生领域的专家提出了一套分阶段方案。

Christianity Today May 7, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Anshu A / Unsplash / WikiMedia Commons / MirageC / Getty Images

编者注:本文原先的表述可能让人误以为在聚会期间不应该歌唱。但建议的本意是说,在唱歌或交谈时应戴上口罩。 详情参见更新的表格。

对于我们的世界来说,过去四个月是一个不同寻常的时期。 一种新的冠状病毒,即COVID-19,在全球爆炸性地传播。 随之而来的场景,是拥挤的急诊室、呼吸机上的重症患者,以及为失去亲人而哀恸的家人。 为了限制这种病毒的传播,多数政府不得不执行严格的居家令。 这种硬性措施是必要的,因为这种病毒的迅速传播让许多国家措不及防。 如果不采取任何行动,迅速蔓延的感染将挤垮医疗系统,死亡人数将迅速攀升。

在此期间,全国各地的教会纷纷关门,不再让会众实地亲身参加主日敬拜和各项事工。 与许多预防措施一样,我们可能永远不会知道,这样做在多大程度上限制了COVID-19的传播。 但我确信,这些措施避免了本来可能发生在会众及其家人、朋友当中的许多感染、死亡。

现在,随着一些州放松了居家令,另一些州也计划效仿,我们的教会面临着一系列新的抉择:何时恢复会众实地参加聚会、事工;一旦恢复,又当如何安全地进行。

在这篇文章中,我建议,遵循的方式应当是循序渐进的,以帮助教会实现她的使命,满足会众的需要,并保护教会和我们所处社区的健康。

注:在世界其他地方,随着政府封城措施的缓解,教会也会面临着同样的挑战,即何时、如何恢复以往正常的聚会。 这里介绍的处理方式对于美国以外的大多数国家/地区都适用,当然在任何地方都要因地制宜。 所描述的分步计划并不困难或昂贵,却有助于确保教会会众有一个安全的环境。

关于何时、如何恢复正常聚会的艰难决定

恢复正常聚会的决定比最初决定终止聚会要困难得多。 大瘟疫刚开始时,人们所担心的是未知的风险,教会必须遵守政府对群众集会的限制。 但是,在实施了六周或更长时间的居家令之后,失业补助申请不断攀升,人们在家里变得烦躁不安,要求政府放宽限制的呼声日益高涨。

尽管公共卫生专家警告说,美国目前仍缺乏控制住大瘟疫所需的检测、追踪和隔离能力,但一些州正在放松限制,允许"非必要类"企业重新运营。 许多州的政府并没有协调行动,国家和州两级政府的领导人正在发出混乱的信息,随着即将到来的大选,这些重要决定正在被政治化。

面对充耳不绝的繁杂声音,各教会应该如何针对自己的具体情况决定采取何种措施呢?

此时此刻,我比以往任何时候都更坚信,在这个关键时刻,我们需要屏蔽掉周围的噪音,倾听上帝的召唤。

我们的决策指南

要领会神对我在本市咨询的几间教会的呼召,我主要依靠两个执导准则:圣经真理和科学知识。它们都是神赐下的,帮我们克服目前的困难。

大诫命说:“你们要爱主你的神…爱你的邻舍如爱自己一般。” 在这次大瘟疫中,对自己的爱体现在我们如何保护自己免受感染。 同样地,对邻舍的爱也体现在我们如何保护他们免受感染。

然而,即使在专注于预防感染COVID-19病毒的时候,我们也不应该忽视自身和他人在属灵、情感和社交等方面的需求。 在这个保持社交距离的时期,保证我们的教会能满足这些需求也许越发重要。

作为基督的门徒,当我们实践所受呼召,参与崇拜、祈祷、鼓励、见证、门徒训练和服事时,这些需求就会得到满足。 然而,我们现在_必须_以一种能尽量减少COVID-19病毒传播的方式来做到这一点。 因此,我们需要关于这种病毒的科学知识来防止它在我们的教会中传播。

关于COVID-19的最新科学知识

世界上最优秀的人才正在研究COVID-19,关于这种病毒的科学知识正在迅速增长。 我们也在总结许多国家的教训,即在控制COVID-19传播方面,什么措施是可行的、什么是不可行的。 当考虑如何恢复会众现场参与的敬拜、服事时,最近的一些发现对于教会就更显紧要了。

首先,对于病毒如何传播,我们有了更好的了解

与最初的理解相反,我们现在知道COVID-19可以在一个人出现症状之前传播。 这解释了为什么病毒如此容易地悄悄传播,而这些特点也使得遏制其传播的努力变得极其复杂。

我们也知道,并不是每个被感染者都会感染他人。 只有在其他条件也满足时,传播才会变得容易。 它们包括:

  • COVID-19患者的传染性
  • 增加呼吸道飞沫和气溶胶释放到周围空气中的行为
  • 与感染者距离过近(6 英尺以内)
  • 封闭环境,通风受限
  • 与感染者相处的时间
  • 社交行为的类别,例如不同年龄段人们的接触

这些条件满足的越多,传播风险就越高。 但是,当我们能够有效地减缓上述这些因素时,传播的风险就会降低。 (参见下面的表 1)。

越来越多的证据表明,年轻人和儿童不太容易受到COVID-19的影响。 儿童在感染COVID-19时也不太可能出现症状。 然而,他们携带的病毒数量和传染给他人的能力似乎并没有不同。 由于老年人更容易被COVID-19感染,这意味着应尽量减少不同年龄段人们的接触,以减少COVID-19的传播。

其次,对于COVID-19的有害影响,我们现在了解的更多

最初,对于COVID-19的危险性,关注大多集中在老年人身上,因为他们的病死率要高得多。 现在我们了解到,对于患有常见慢性疾病(如高血压和糖尿病)的年轻成年人,严重并发症的几率也会增加。 事实上,在美国近60%的COVID-19住院病人不到65岁。

最近的一项研究报告表明,45%的美国成年人有因COVID-19引发并发症的高风险因素。 因为教会会众的平均年龄比一般人群还要高,所以教会会众有更高比例的人面临COVID-19引发严重并发症的风险。

第三,对于哪些控制措施能起作用,我们有了更好的了解

检测、追踪接触者以及隔离病患和接触者可以降低COVID-19疫情的传播,从而避免更大规模的封锁措施。 然而,采取上述措施必须非常迅速、有效率。 韩国和台湾的经验证实了这一点。 在那里,一般患者都在出现症状后的2-3天内就接受了检测,大部分接触者很快都得到有效的隔离。 这些措施之所以奏效,是因为韩国和台湾拥有训练有素的追踪接触者专业人士,加上电子监控措施的帮助,能够快速找到接触者并实施隔离。

有确凿证据表明,即使在一个人咳嗽或喊叫时,使用口罩也能大大减少飞沫和气溶胶释放到空气中的数量。 使用口罩的主要好处是减少COVID-19从感染源(感染者)的传播。 它对易感人群也有一定的保护作用。 自制口罩不如外科口罩,但仍有效。 此外,戴口罩可以防止感染者揉鼻子,否则下一步他就会将病毒沉积在所接触器物的表面。

第四,专家认为在可预见的未来,美国社区中COVID-19的感染水平将不断波动

目前,尽管他们的COVID-19感染人数仍很高或刚刚开始下降,几个州已经开始解除居家令。 这将导致传播范围和病例的增加。 通过广泛的测试、有效的接触者追踪和隔离措施,可以减缓这种增加的趋势。 但是目前(美国)没有一个州有足够的检测能力和经过培训的人员对接触者进行有效的追踪和隔离。

此外,我们还面临着COVID-19在各州之间传播的挑战。 只要一个地区对流行病传播控制不力,其他已大大减少瘟疫病例的州仍然容易受到影响。

运用最新的科学知识制定计划

在考虑恢复之前的聚会模式时,我们首先必须认识到,教会是COVID-19传播的高风险场所。 我们的教会活动包含多种有利于病毒传播的因素(见下表1),教会的信徒受到COVID-19感染并引发严重并发症的风险更大。 因此,教会对何时以及如何恢复聚会应该有一个明确的计划。 计划应达到以下目标:

  • 降低在教会活动期间COVID-19在空气中传播的风险。 (见下表)
  • 能够随着社区感染水平的变化及时调整教会活动
  • 能够快速识别感染者和接触者,并在必要时帮助政府找到他们
  • 只有在有明显证据表明社区感染率下降、处于较低感染水平时,才恢复聚集性的教会活动
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逐步恢复现场参与的敬拜聚会

我制定了一个4步计划,对教会的活动进行了调整,以供教会采用。 此分步计划包含了根据社区中的感染程度而予以"提高"或"降低"的活动。

在这次大瘟疫期间,该计划旨在帮助我们的教会:

  • 履行我们的使命呼召
  • 满足我们的社交、情感和属灵需求
  • 提供针对 COVID-19 的防护
  • 支持遏制COVID-19更广泛的努力

在你的教会具体使用这个计划时,遵守当地政府的指导方针是非常重要的。 因此,由于所在地政府的规定,实际允许聚集的人数可能与此计划不同。 同一步骤中的活动应当在教会感染水平与社区中感染水平大致相同时实施。

这张表格只包括一些常见的教会活动。 在决定如何安全地实施其他活动时,请考虑表 1 中的因素以及在表 2 中调整的活动。

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通过小组聚会来完成我们的使命

随着居家令的限制放宽,我们首先可以尝试人数较少的聚会。 因此,小组聚会应该是实施的第一项活动。 我们应该对此感到兴奋,因为小组聚会是回应上帝呼召我们的绝佳方式。 在小组中,我们可以建立更深层次的关系,在神的话语中成长,为相互督促营造一个更安全的环境,并鼓励彼此相爱和行善。 小组可以接触到许多还不想进入教会建筑,但愿意受邀到别人家中的人。 他们还可以通过每周的小组聚会敬拜,为重启现场的主日崇拜做准备。当教会正常聚会恢复时,就可以与其他小组一起参加现场崇拜。

就像《使徒行传》第8章中受迫害的基督徒分散到耶路撒冷以外一样,我们的信徒们也分散到教堂建筑范围以外。 通过在社区中建立强大的小组,并围绕它们进行回归的预备,我们正在为教会最终的一同事奉,奠定坚实而灵活的基础。

在小组中 COVID 传播风险较低。 通过保持组成员不变和同一年龄段内,可以进一步降低风险。 当社区感染率仍然很高时,使用口罩可提供额外的保护。 因为成员彼此认识,如果一个人出现类似COVID-19的症状,他们可以迅速通知对方。 这将有助于其他小组成员迅速自我隔离。

满足我们的社交、情感和属灵需求

我们都需要与人接触,但有时这些接触很肤浅。 这一大瘟疫提供了建立更深层次关系的机会。 为了降低感染的风险,我们应该减少我们接触的人数。 但是,只与_同_一群人会面,并且只与同龄人会面,也会降低感染的风险。

把这个策略想象成在教堂里制造一系列小的“安全气泡”。 越多的会众呆在自己所属的那个小“气泡”中,教会里的每个人就越是安全,即便社区中的感染仍然存在。 与处于人生同一阶段的一群人聚会,也可以更好地满足我们的社会、情感和属灵需求。

提供针对 COVID-19 的防护

当教会的现场聚会恢复时,必须保持至少6英尺的身体间距。 虽然保持身体间距通常是在个人层次上遵守的,但也可以在社会单元的层次上遵守。 例如,那些住在一起的一家人是一个社会单元,不需要在教会里彼此保持身体间距。 他们作为一个单位,只需与其他社会单元保持身体间距。

使用口罩可以非常有帮助。 因为任何走进我们教堂的人都可能是无症状的感染者,给进入教堂的每个人戴上口罩可以减少病毒的传播。 为增加口罩使用者的比例,应要求每个人使用它们。 这会消除对口罩佩戴的污名化,并通过同侪压力使每个人都使用它。

使用口罩,特别是自制口罩,不会阻止所有传播,因此不应取代其他减轻COVID-19传播的方法。 由于在家中小组聚里中保持身体间距通常并不现实,因此在社区中仍然存在高感染水平时,使用口罩很重要。

支持遏制COVID-19更广泛的努力

由于COVID-19将在可预见的未来与我们共存,当教会恢复现场活动后,这种病毒的传播可能会发生。 因此,为了整个教会及其周边人的安全,教会应准备协助公共卫生部门识别和寻找己被感染者的接触者。

与当地公共卫生部门合作,首要任务是迅速确定COVID-19患者在参加教会时的所有接触者。 然后,如果有必要,教会应准备迅速通知这些人,以便他们可以自我隔离,并接受检测。 这样,即使这些接触被感染,继续传播的几率会降至最小。

请记住,当涉及到接触者识别和追踪时,速度至关重要。

因此,你的教会应该建立一个系统来搜集关于所有会众的相关信息。 以下是一些建议:

  • 记录每个人的位置。 将教会大堂和会议室的座位进行椅/行号(或桌号)编号。
  • 注册每个参与者的个人信息。 记录他们的姓名、联系信息以及他们坐在哪里。 每个家庭只需要一个人登记,但他应列出他那一组的人数。
  • 至少保留 3 周的记录。
  • 在教会中指定专人负责维护相关登记信息,与公共卫生部门联系,并在必要时帮助识别接触者并通知联系人。

决定何时进入不同阶段

也许使用这种循序渐进方法最困难的地方,是决定何时从一个阶段进入到另一个阶段——是增加还是减少教会的活动。

有许多因素需要考虑。 最近,我读到这句话:政府无法重启经济,必须靠大家来做。 同样,教会无法恢复正常聚会,要靠会众来做到。 因此,要考虑的最重要因素之一,是我们的教会成员的需要。 当这种需要真正存在,而其最好的满足方法只能是通过面对面聚会时,我们应该尽快找到一种方法,更快地恢复正常聚会。

不过,我强烈建议每个教会首先评估其所在地区的COVID-19感染水平。 如果感染水平上升或仍然很高,我们不应考虑恢复正常聚会。 但是,如果感染水平下降,并且较低,那么进入上述计划的第 1 步是安全的。

具体来说,在审议本计划第1步之前,我们希望看到COVID-19病例和死亡人数持续下降至少3周。 但只有下降趋势还是不够的,感染水平也必须降低。 这是棘手之处,因为如果没有广泛的测试,我们就不知道社区感染的真实数量。 在测试增加之前,我们只能根据报告的病例数和死亡人数进行猜测。 但这显然是有问题的。

随着下降趋势和低感染水平,我们可以考虑其他可能推动或者影响我们恢复正常聚会的因素。 教会的领导者和普通会众的共同参与对于这一进程非常重要。 我们需要帮助会众了解我们为什么以及如何做出这些决定。

例如,对于像我居住的县(220万人口),以死亡和病例数持续下降为基础,标准可能如下所示(使用3天的平均值):

  • 第 1 步:连续3周每天低于5人死亡
  • 第 2 步:连续3周每天低于1人死亡
  • 第 3 步:连续3周每天新增病例小于5例
  • 第 4 步:连续3周每天新增病例小于1例

以上只是我根据有限的信息、知识做出合理的推断。 随着时间的推移,我们将学习更多,并提供更好的指导。

结论

这一瘟疫极大地改变了我们的生活,使我们的世界发生了翻天覆地的变化。 对许多人来说,这很难,真的很难。 我们刚刚进入这一大瘟疫不过几个月,但我们或周围的人的痛苦和焦虑是如此真实。

对于我们的教会来说,当务之急是何时恢复现场的聚会,以及如何安全地做到。 为了帮助做出这些决定,我以圣经真理和现有的科学知识作为指导,制定了循序渐进的方案。

最后,我想提醒大家一个确定的事情。 COVID大瘟疫终会有过去的一天。 终有一天,当我们回顾这一次大瘟疫时,会清楚地看到神与我们同在,祂在我们的中间作工,成全美事。 知道了这一点,我们今天可以转向祂,求祂给我们辨别力、同情心和信心,在这个时候引领我们的教会。

我祈祷,这篇文章将帮助你的教会实现使命,满足你的会众的需要,并在这个关键时刻保护教会和社区的人的健康。

Daniel Chin是一位肺科与重症监护学以及流行病学方面的医学专家,在全球公共卫生领域拥有25年的经验。在2003年世界卫生组织支援中国遏制SARS的行动中,他起了主要的领导作用。

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Books

CT中文:新冠狀病毒和教会

圣经如何谈论COVID-19?我们应该如何回应?在这里阅读。

Christianity Today May 1, 2020
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Ezra Acayan / Stringer / Mario Tama / Staff / Getty Images / Nagesh Badu / Unsplash

这是一系列CT文章集,这些文章已翻译成中文,内容涉及冠状病毒和教会对抗这挑战的角色:

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