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在美国经历羞辱后，宋尚节回到祖国传福音。
宋尚节的故事在中国基督教史上相当广为人知。 1920年，他离开中国到美国学习化学，用三年时间完成了学士学位，又用三年时间完成了硕士和博士学位。 随后他转向神学，进入位于纽约市的著名的美国自由派基督教机构协合神学院（Union Theological Seminary）学习。 他有过一次福音皈依经历，但神学院当局却认为他疯了，把他送进了精神病院。 1927年出院后，宋尚节登上了驶向中国的轮船，把一生致力于宣讲福音信息。
但故事还有另一面，这在波士顿大学全球基督教学者达里尔·爱尔兰（Daryl R. Ireland）所著的新传记中得到了充实。 《宋尚节：中国现代基督教与一位新人的塑就》 介绍了一位患有精神分裂症的优秀学生——他看到了异象，以新时代先知的身份说话，并通过 《纽约时报》 的填字游戏和藏在四部福音书中的“无线电原理图”解读了来自神的信息。 据说，有一次他爱上了一个超自然生物，并在7000位名誉女王的见证下娶了她。
爱尔兰获得了以前无法获得的资料，包括宋尚节在协和神学院的学生档案和大约6000页的个人日记，使他能够描绘出一幅非常复杂的图画。 基于这些材料，爱尔兰认为，关于宋尚节在美经历的这些看似不同的说法，最后都汇聚到了一点：塑就了中国最伟大的福音布道家。 它们是关于一位新人的起源故事。
当宋尚节回到中国时，因为被协和神学院开除，以及曾因精神不稳而住院治疗，他颜面尽失。 当他遇到基要派美以美会传教士科尔（W. B. Cole）时，情况发生了变化。 按照爱尔兰的说法，科尔在宋尚节身上看到了一个谴责协和神学院的现代主义神学的机会，而宋则在科尔身上看到了一个重塑自己的机会。 他们在一起，就宋过去的麻烦做出了新的诠释：如爱尔兰所总结的那样，“宋尚节在协和神学院遇到了在耶稣基督里所显明的上帝，他因此为学校所拒绝”。
这一新开端从此就成了宋尚节传讲的奋兴信息的关键。这就像对于20世纪20至40年代的中国，当改革者希望摆脱国家的封建历史，追求新的文化、新的生活方式时，新的开端成为关键。
就传扬福音和中国现代化方面来说，宋尚节现在是一个新人。 例如，在1928年国民政府试图通过发起破除迷信运动来净化宗教。 同年，宋尚节开始了他的美以美会巡回宣教士的生涯，他在其中所宣讲的信息被爱尔兰描述为“经过属灵生活和科学的考验”。 因为是化学博士，他具备捍卫信仰的资格，来证明信仰不是科学要粉碎的迷信。
宋尚节生一次又一次地更新自己。 最初在农村传道时，他讲道的重点是讲超自然世界是如何表现在自然界中的。 1931年后，当宋尚节文加入伯特利全球布道团，在中国各中心城市巡回布道时，他的讲道转变为圣洁奋兴主义的新表达方式。 1933年，当他与伯特利的合作结束后，宋尚节再次改写了他的讲道稿，以针对他以前没有接触过的社会阶层。
爱尔兰著作的最后两章涉及到20世纪早期中国的重要主题。 首先，它们展示了宋尚节的传道对女性有特别的吸引力。 男人和女人需要的不仅仅是得救——宋尚节呼召他们组织自己的宣道团队。 众多妇女响应了这一呼吁。 在儒家传统的性别角色和当时正在中国兴起的世俗女性主义憧憬以外，宋尚节提供了另外的选择。
同样，最后一章也涵盖了宋氏的神迹医疗事工。这一事工提供了在传统中医和西方生物医学以外的一个替代方案。 最终，宋尚节却无法医治自己。在为肛瘘折磨多年后，他于1944年去世。
爱尔兰就宋尚节重塑经历所提出的理论，是20世纪中国基督教发展史的一部分。 更重要的是，他深入考究了宋尚节以及中国基督教是如何提供了一条从封建的过去走向现代化未来的道路。 这个新人和这个新宗教深刻地影响了新中国的建立。
曹荣锦（Alexander Chow）是爱丁堡大学神学院的神学和世界基督教高级讲师。 他发表了两部专著，其中最近的一本是《中国公共神学：代际转变和中国基督教中的儒家思维》。
翻译：吴京宁
今日基督教(CT)的每日灵修。
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今日经文：路加福音2:8-20
圆满的时刻已经到来。 几千年来，神的子民一直在等待大卫的更伟大的子孙，就是弥赛亚、以色列的王的到来。 他是应许和平的君。 现在，他们的先知最大胆、来自神启的梦想终于实现了，众天使合唱： “王就在这里！就在这一天降生” 。
对于弥赛亚的到来，我们惊异于主的天使的宣示，但这在我们的期待之中。 对于大队天使齐声赞美，我们会瞠目结舌，但这也是在我们的期待之中。 我们甚至可能期待这一宣示在王家大厅或圣殿中回响，却不曾预期这会发生在伯利恒附近的无名的野地 … 向牧羊人传达。
他们衣服上带着的牲口的味道、卑微的社会地位以及指甲下的污垢，都没有使这些牧羊人失去领受主的话语的资格。 毕竟，这一喜讯是“关乎万民的”（路2:10），而且在后文会读到，特别是“给贫穷的人”的（4:18）。
关于这极好的消息，天使说会有什么表征呢？ 找寻弥赛亚的贫困：他将躺在马槽里。 一个喂牲口的槽子。 他身上会有像你这有福的牧羊人一样的味道。 在卑微的环境中， 被推到了边缘。 的确，“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的”（6:20）。
像牧羊人一样，当我们听到了这个好消息，就急着动身去见耶稣，我们也是有福了。 我们不就是这样开始认识基督的吗？ 我们并不了解他的一切、他所做的一切，以及这一切将如何从根本上改变我们。 我们只知道我们需要见他，与他相会。 当我们这样做的时候，怎么能不为自己所见所闻的一切，宣示这好消息，“归荣耀与神，赞美他”呢（2:20）？
这种节奏——听到福音，赶紧去见耶稣，然后宣扬福音，赞美神——这不也正是我们继续秉持信仰的方式吗？ 这不就是激发我们忍耐力的敬拜的诀吗？ 这不就是希望绽放的土壤吗？
神的国度充满了这样的故事：卑微的牧羊人成为受人尊敬的救赎先驱；税吏和妓女成为神的朋友；愚昧、软弱的人让聪明、强壮为自己感到羞耻。 甚至我们的盼望，“救主，就是主基督”（2:11）他自己，也曾经躺在马槽里。
吉娜·阿拉贡（Quina Aragon）
今日经文：路加福音2:22-38
西面和亚拿在他们的风烛残年之际，对于当大多数人来说，可能认为他们的希望和梦想之船早已启航离他们远去，神却令人惊奇地出现。 就是在这样的时刻，从人的角度来看，所有的希望似乎都已消失时，马利亚和约瑟竟轻轻地把新生儿耶稣——弥赛亚，他们的希望和梦想的象征——放在他们的怀抱中。 神就是这样， 当所有的盼望都落空的时候，祂一次又一次地显现在人类的历史和我们的生命中。
或许像西面一样，我们一生喜乐地事奉和爱慕神。 我们也许感觉到神在对我们说，现在所经历的并不是到此为止，前面还有更多的。
有可能像先知亚拿一样，我们一生都紧跟随着神，同时也仅可能地与神的子民在一起。 我们一直在效法神——为人牺牲和爱人——但我们在这过程中也经历了痛苦和折磨。 也许每天早上我们满怀期望地醒来，之后却又感到失望。 或许日子一天天过去，事情却依然如故。 甚至生活本身就是失望。 我们甚至会怀疑自己是否曾真的听到神的声音。
对西面和亚拿来说，那是一个普通如往常的日子，但突然间，一切都改变了。 马利亚和约瑟来圣殿履行摩西律法，将长子耶稣奉献给神。 在那关键的时刻，圣灵推动了西面，然后又推动亚拿，向耶稣一家的方向走去。 他们俩人虽是风烛残年——松弛的皮肤上处处浮现着老年斑，身驱岣嵝，行动缓慢，小心翼翼——神就在他们面前出现，祂历久常新，充满生命气息，像新生儿一样活泼，还有灿若星辰的眼睛和柔软的皮肤。 祂是不可预知、出人意外的。
西面和亚拿的见证在对我们说话，提醒我们，神会不断地出现在我们的生命中，常常是不可预期的。 祂有时不请自来，却为我们平凡的日子带来超乎想像的喜乐。
不仅在今生，也在来生——届时我们的希望和梦想最终会在神自己身上实现。
所以，让我们与西面和亚拿一起，高声呼喊如诗歌所流露的：“耶稣，人心仰望的喜悦！” 我们的希望和梦想在基督里得以实现，在当今和永恒中。
玛琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves）
今日经文：马太福音2:1-12
神伟大的救赎故事充满了反讽的事件。 虽然马太强调耶稣是所应许的弥赛亚，凭借的是祂的出生应验了圣经的应许，他也同时向犹太读者介绍了一群神秘的外国人：来自东方的博士。 在这里，我们就看到婴孩基督已使万国来“寻求祂”（赛11:10；60:1-6）。
这一支由外邦人组成的移民队伍进入圣城——犹太人的宗教中心，也是所谓“犹太人的王”希律的居所——意在找寻和敬拜真正的“犹太人的王”（太2:2 ）。 这个对比几乎会引人发笑，直到我们意识到祭司长和文士们对基督的诞生似乎无动于衷。 我们也看到希律虚伪的敬拜竟导致许多无辜的婴儿被屠杀。
这样的反讽不仅有娱乐性，也颇有说服力。 博士们的企图心与希律的野心形成了鲜明的对比。 虽然他们都从圣经中得到线索，也都想发掘基督的下落，但希律却采取了掩人耳目的阴谋，试图消除这个潜在威胁，而博士们却只是单纯地跟随那星，终究获得了极大的喜悦。
我们还看到，博士们以敬拜作为回应与祭司长和文士们的不作为形成了明显且关键的对比。 显然，仅是知道真理是不够的。 这些弥赛亚的专家们竟没有在那些异教徒博士们之前觉察到基督的降临，这不是很尴尬的事吗？为什么他们的神学知识没有唤醒他们作准备就像博士们一样呢？是否因他们与暴虐的希律王结盟后，他们对权力的追求和对特权的渴望使他们该有的属灵反应迟钝了？
《圣经》告诉我们“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。 ”（太5:6）。 这就是那些外邦人博士们所表现的事实。 当他们看到那闪烁发光的希望之星停留在世人的希望居住之处的上空时，他们的喜乐溢于敬拜（民24:17）。 他们从远方赶来，欣然向这位“犹太人的王”屈膝敬拜，因为祂更是“万国的王”（启15:2-4）。
神的爱会令人震撼，是过多无容器可容纳，太意外无人可预测。 它使异教徒成为基督的敬拜者，使外邦人成为信心的英雄。 我们是否愿意学习这些意料之外的领袖和他们慷慨谦卑的敬拜呢？如果我们愿意，也许我们也会展现出一种美好的对比——一种颠覆的喜悦、一种耀眼的希望，划破我们这时代的黑暗。
奎娜·阿拉贡（Quina Aragon）
今日经文：马太福音2:1-18；约翰一书 3:8
在耶稣诞生的故事中，直到此刻，都是充满歌颂和欢欣。 是天使合唱团、匆忙的牧羊人和博士们寻求崇拜他。 但在马太福音2:16-18中，我们得到残酷而直接的提醒，当初为什么耶稣要来到这个世界。 “希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。 ”（第16节）
在这段经文中，我们面对一个令人不安的和严峻的现实：这个世界上有败坏和邪恶。 罪恶的恐怖控制和统治着男人女人的心。 当我们自己作主，再加上那恶者的影响下，人类会被凶残的谎言和欺骗控制。 我们从希律的作为中看得很清楚；没有比这更邪恶的了。 在耶稣诞生的故事中，当我们还在听天使唱歌时，撒旦和他的部下_杀掉_无数的婴儿。
希律的沮丧被愤怒取替，他释放了这邪恶的愤怒。 我们只能想像当希律派遣行刑队前往杀死男婴时，伯利恒所经历的恐惧。 这是一个在撒旦影响下的残暴统治者那既凶残又可怕的作为。 耶诞节故事中的这种暴行，在我们歌唱时，既严肃又冷静地提醒我们耶稣来的原因是要战斗。 有一场争战，而耶稣来是要征服我们的罪。
耶诞节不是关于丝带和礼物牌， 也不是关于包裹、礼物盒或礼物包， 而是一场属灵的争战。 约翰一书3:8告诉我们，神的儿子出生是要征服我们的罪和毁灭魔鬼的作为。
让我们庆祝耶诞节的平安与美丽。 当我们唱颂：“普世欢腾！救主下降”时， 我们一同庆祝。 但是，让我们也记住耶诞节的故事中这件哀伤事件，因为伯利恒的婴儿大屠杀提醒我们_为什么_耶稣要出生。 基督来到这个世界是要征服我们的罪和毁灭那恶者的作为。
安东尼·卡特（Anthony Carter）
本文改编自安东尼·卡特（Anthony Carter）2017年12月24日的讲道,得到使用许可。
今日读经：约翰福音1：1-18
道——创造的源头、真光——以一个无助的婴儿，在卑微的状况中进入人类世界。 从人类的角度来看，耶稣的出生是令人相当震惊的。 为什么这位神人，他不以一个槐梧的年轻人出场，让所有人看到他展示他的神奇肌肉和英勇事迹？天使们本可以向全世界宣告他的降临！但他们没有，一个天使合唱团只为了几个远方的牧羊人燃亮了夜空。
把耶稣临到与第一世纪的罗马将军们对比一下，后者打胜仗后，会大张旗鼓地进入城里。 他们希望看到和被看到，旨在留下深刻印象，他们要显示力量，并要求被崇敬。 耶稣却是悄悄地、不显眼地来了，一无所求。
假如要说服世界他就是弥赛亚的话，耶稣临到的方式，他在犹太农民中的生活，以及最终作为罪犯被处决等，看起来肯定是一个不似预期的计划。 然而，约翰坚定地告诉我们：“道成了肉身，住在我们中间， 充充满满地有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独一儿子的荣光”（1:14）。
约翰见证的荣耀与人类关于荣耀和能力的概念并不相符。 纵使门徒目睹了许多基督能力的神迹例子，在约翰福音中，耶稣荣耀的最伟大表现是_十字架_。 耶稣自己很清楚地表明：“人子得荣耀的时候到了。 … 我从地上被举起来的时候，我要吸引万人来归我。 ”耶稣这话是指自己将要怎样死说的（12:23，32-33）。
马槽那令人震惊的谦卑把我们指向十字架的屈辱。 这就是我们那不可思议和属于另一个世界的盼望：道，以一无助的婴孩出生，是我们的救主，他到来是要以罪犯的死刑被处死，就是为了我们。 约翰说：当我们接待他时，我们便进入他的光和生命。
有时，我发现自己好像耶稣的门徒仍然在问题中纠缠（例如，马太福音28:17；马可福音9:24；约翰福音20:24-29）。 当我这样做时，我会回到约翰福音1:14。 门徒看见耶稣，并与耶稣在一起。 他们和他一起吃饭，和他一起游历，和他一起钓鱼，和他一起欢笑，和他一起悲伤——与上帝一起，面对面。 在他的生命、死亡和复活中，耶稣深切地改变了他们，以致他们愿意放弃一切去受苦，甚至为耶稣而死。 这个现实平息了我的疑虑。
我也思考我们庆祝的这个平安夜奇迹：耶稣，在马槽裹的婴孩，是“本有神的形象”，但却为我们“虚己”（腓立比书2:6-7）。 我想到基督由孩子长大成人是为我的罪而死亡和复活， 这些给予我真正的盼望，让一切更新。 在那些时刻，耶稣，信实及真确，道路，真理，和生命，对我来说都是新的（启示录19:11；约翰福音14:6）。 再降临。
马莱娜·格雷夫斯（Marlena Graves）
今日经文：以赛亚书9:6-7；路加福音2:4-7；彼得前书1:3-5，13
希律和魔鬼试图阻止圣诞节的到来，因为作为万王之王的到来对他们是一个可怕的想法。 但圣诞节到底还是来了。 撒旦无法阻挡神的计划，这计划已经永远坚固了。 他无法阻止基督的诞生； 他无法阻止耶稣死在十字架上； 他无法阻止基督从死里复活； 他无法阻止基督建立他的教会； 他无法阻止基督拯救你； 而撒旦也无法阻止基督带你回家。 你把你的信任放在万王之王的身上，他不仅来过，而且有一天还会再来。
这个圣诞节，在庆祝基督降生的同时，我们要关注的是他为什么来。 我们还记得，还有另一个圣诞节即将到来。 主我们的神还有没做完的事。
不论唱反调者怎么说，耶稣还是会再来的。 不论质疑者怎么质疑，耶稣还是会再来的。 不论怀疑论者怎么说，基督 还是会 再来的。 正如《圣经》告诉我们的：“看哪，他驾云降临！众目要看见他”（启1:7）。
亲爱的弟兄姊妹，让我们记住：每一个圣诞节来临，都是离_最后一个_圣诞节更近一步，届时主耶稣自己要在呼喊、天使的声音以及神的号角声中从天而降（帖前4:16）。 如果你认为天使向牧羊人宣布基督降生的声音是响亮、荣耀的，那就等候他的第二次降临吧!
对于那些不相信的人来说，基督的降临将是可怕的。 但对那些信靠基督的人来说，主的到来是令人兴奋的。 我们说：“主必要来！”Maranatha！（林前16：22）。 尽管我们不知道他何时、如何来，我们还是要祷告：“主耶稣必再来！ 作为你的子民，我们在等候你。 愿主知道我们的忠诚， 我们要坚忍。 主耶稣必来。”
在这个圣诞节，我们庆祝道成肉身的奇迹。 我们和牧羊人一起急忙赶去看马槽里的婴孩，荣耀、赞美上帝。 我们与智者们一起些跪在基督婴孩面前，敬拜他。 我们在恩典的好消息中欢欣鼓舞，而这恩典是耶稣为之而来、而死，又为之复活的。 我们生活在希望之中。 我们记得，这个圣诞节只是让我们更接近所等待的荣耀的最后圣诞节的又一个圣诞节。 尽我们的一切，我们唱，“来吧，主耶稣必来。”
安东尼·卡特（Anthony Carter）
本文改编自安东尼·卡特（Anthony Carter）2017年12月24日的讲道， 经授权使用。
奎娜·阿拉贡（Quina Aragon）是一位作家和口语艺术家。 她所著儿童图书包括《爱创造》和即将出版的《爱给予》（2021年2月）。
安东尼·卡特（Anthony Carter）是乔治亚州东点市（East Point）东点教会的主任牧师。 他的著作《逃离怜悯》和《黑人与改革宗》。
玛琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves）是一位作家和兼职教授， 她是《上行之路是向下的》和《美丽的灾难》的作者。
翻译：吴京宁, 江山, 季小玲
今日基督教(CT)的每日灵修。
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今日经文：马太福音1:1-17
在降临节期间，当我们试图遇见并敬拜基督时，我们常在那颗闪亮的星辰中寻找祂，那颗星将博士引到在马槽中降生的奇迹。 我们在黄金、乳香和没药的礼物中寻找基督。 我们在众天使向看守羊群的牧羊人的歌唱中寻找祂的身影。
我们却不常想到要在耶稣的家谱中寻找祂。 在这里面，我们看见被提及的伟大人物，比如信心之人的父亚伯拉罕，或者战士和敬拜者的大卫王。 但弥赛亚的家谱突显的不仅是伟大，还有恩典。 祂的血脉中不仅有领袖的名字，也列出了一些最不可能的名字——其中包括她玛，一个有污点的女人；路得，一个摩押女子；还有喇合，一个妓女。
一份家谱不仅仅是一个名字的列表，让人浮光掠影快速读过。 家谱中常常充满悖论，却都指向一位不可能的神。 这位神早在祂的心意中，就定意叫我们的弥赛亚既出于国度和冠冕的血脉，也从罪犯和被抛弃的人中来。
“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙耶稣基督”的家谱不仅邀请我们思考，上帝拣选最不可能的人、地点和事件来完成祂对祂子民的计划；它还为我们提供了一个关于应许和预言的记录。这些应许和预言来自这位信实之神的心意，祂也已经将所预言的未来实现了。 马太的耶稣家谱不仅是一个满是名字的总结，它更揭示了弥赛亚必“从耶西的本”发出（赛11:1）的预言已经实现，神对亚伯拉罕的应许，即“地上万国”都必因他“得福”，他的子孙要多得“如同天上的星”（创22:17-18），已然成就。
所以请仔细查看这份名单。 让它带领你进入圣洁的生活，当我们在基督降生和基督再来之间的时间和空间中持守忍耐时。 让它提醒你，我们可以相信神的话，相信祂的应许，把我们这似乎无法变好的生活变好，最终也把这个似乎不会变好的世界变好。 所以，在基督的家谱中多逗留一会儿，为神所做的一切赞美祂，同时也等待——以热切和期冀的盼望——等待那要来的一切。
瑞秋·康（Rachel Kang）
今日经文：路加福音1:5-25
在这个快节奏的社会里，我们可以在线订购商品并在一小时后拿到。这让我们常常很难等待。 然而，正如西蒙娜·薇依（Simone Weil）所说：“在期待中的耐心等待是灵性生活的基础”。
撒迦利亚和他的妻子伊丽莎白已经等了很久。 “只是没有孩子，因为伊丽莎白不生育，两个人又年纪老迈了”（路1:7）。 “撒迦利亚”名字的意思是 主所纪念的人。 这里有一个痛苦的讽刺，因为虽然他的名字意味着 主纪念，但在这么多年的漫长等待中，很可能觉得主已经忘记了他。
但在路加福音1:5-25，一切都变了。 天使加百列向撒迦利亚显现说, 你将有一个儿子。 这个消息太不可思议、令人震惊了，以至于撒迦利亚回答，这是不可能的。 撒迦利亚很难相信这一切会发生。 因为他不信，撒迦利亚在接下来的九个月里得了一场“天使性”的咽喉炎，直到他的儿子出生。
撒迦利亚和伊丽莎白的故事提醒我们，对等待充满信心的回应方式就是祈祷。 加百列告诉撒迦利亚说：“你的祈祷已经被听见了”（13节）。 这句话让我们得以知晓撒迦利亚和伊丽莎白如何回应他们长年的失望：他们坚持祷告。 即使事情没有按他们的预期发展，他们依然祷告。 他们紧紧抓住神，即使在社会的耻辱、自身的失望和无望中。
但当然，他们的等待并不完美。 请看第20节：“到了时候，这话 必然应验；…你（却）不信 ”（斜体字加强语气）。 尽管撒迦利亚缺乏信心，神还是行了神迹。 降临节提醒我们，即使我们的信心不一定总是坚固，但神是信实的，祂必再来。 我们可能会怀疑、沮丧、灰心，甚至想放弃，但神依然满有恩典，祂必再来。
撒迦利亚和伊丽莎白的故事既美丽又令人沮丧。 美丽是因为他们漫长的等待以祷告得到回应作为结局。 同样令人沮丧是因为我们知道，并不是所有的祷告都会得到同样的回应。 这就是降临节的复杂性——人的苦难和神的恩典——我们同时承受着两者。 无论是今生还是来生，我们都知道神会把这一切都更新。 所以让我们和撒迦利亚和伊丽莎白一起，坚持下去。
里奇·威洛达斯（Rich Villodas）
本文改编自里奇·威洛达斯（Rich Villodas）在2019年12月8日的讲道， 经授权使用。
今日经文：路加福音1:26-38
马利亚今天非常有名，但她曾经完全不为人知。 她只是在拿撒勒的一个十几岁农民女孩，一些学者说，拿撒勒的人口可能不到100人。 像她同龄的人一样，马利亚可能是文盲。 从她的地位来看，她应该会嫁给一个卑微的人——一个贫穷的劳工阶层小伙子。 他们的家庭可能会经常挨饿，因为没有足够的钱来维持生计。
当宇宙之上帝决定选择一个母亲时，他没有去找一个有钱有地位的年轻女子。 相反地，上帝去一个很小的镇，找一个不识字的农家女孩。 耶稣的家谱（太1:1–17）给我们看到，要参与上帝的故事，不需要是特定的种族，也不需要是“内幕人士”。 当我们看马利亚时，我们看到我们不需要有钱、来自大城市、受过高等教育，或在社会有重要地位。 我们可以极其平凡，也能成为这个永恒故事的一部分。
上帝究竟要求哪一个条件？当天使加百列来到马利亚那里告诉她： “你要怀孕生子——就是至高者的儿子” ，马利亚打开她的心说，“是的，我情愿照你的话成就在我身上。 ”要成为这个故事的一部分，要体验上帝把他的生命诞生在我们里面，我们只需要说“是” 。 我们需要同意圣灵在我们内心工作。
最近，我在做一个“欢迎的祈祷”。 我这样祈祷：圣灵，我同意你在我里面工作，我放弃我对安全的欲望，对亲情和被尊重的欲望、对权力和控制的欲望。 这就是马利亚对上帝说“是”的精髓。 她放弃安全、亲情和被尊重、权力和掌控。 这样做的结果是，在她的余生中名誉将会蒙上污点。 有一天，她看到她成年的儿子被嘲笑、吐口水、殴打，并被钉在一个罗马十字架上。 这感觉就像一把刀刺透她的心（路2:35）。 然而，她说“是” 。
愿我们像马利亚一样祈祷，“圣灵，我答应让你在我里面工作。 ” 愿上帝的生命诞生在我们里面。 愿我们也在上帝宏伟和永恒的故事中扮演我们的角色。
重松健(Ken Shigematsu)
本文改编自2019年12月25日重松健（Ken Shigematsu）的一篇讲道，得到使用权的许可。
今日经文：马太福音1:18-24
约瑟对生活有什么梦想？我们对这位很久以前的木匠了解不多。 马太告诉我们，他既公义又真诚。 我们亲眼看到他富有同情心，即使他的前途崩溃了，他还是要保护马利亚。 约瑟知道如何为了责任而牺牲，在令人不安的情况下成为马利亚的丈夫和耶稣的父亲。 后来，他离开自己的家和家人，逃到埃及，努力保护那个蹒跚学步，又不是自己的小男孩（太2:13-15）。
我们看到一瞥有关约瑟的选择，但我希望我们知道更多。 天使奇怪的消息对他意味着什么，他是怎样理解这一切的？约瑟渴望结婚和组织家庭吗？他深爱马利亚吗？还是由她父母定的婚约？当他第一次得知她怀孕时，他是心碎？还是生气？还是为和她离婚的繁琐手续而沮丧？
我们永远不会知道约瑟对生活有什么梦想，但肯定不是这样：一个怀孕的未婚妻，一个未出生的孩子——又不是他自己的，一生的流言和诽谤在前头。 谁会相信天使的故事？你会吗？他呢？
也许他没有完全相信。 我们大多数人都不会、不能，就算我们多么想要相信。 当时婴儿的受孕方式和现在一样。 也许约瑟与挥之不去的疑虑搏斗，像另一个在圣经里的父亲那样祈祷：“我信！但我信不足，求主帮助！”（可9:24）。
无论约瑟想从生活得到什么，或从婚姻和做父亲中得到什么，我们知道他前面的道路比他想要的更艰辛。 然而，他挺身而出。 约瑟积极地将脸朝向一个长期的盼望，盼望上帝将被显明是又真实又诚信的，盼望一个遥远的救赎会有足够的力量推翻现在所有的痛苦和黑暗，所有的艰辛和失望。
他们给马利亚的儿子取名耶稣，一个普通的名字，同时相信他还有另一个名字——以马内利，相信这个被人看为可耻的出生故事会被神圣的奇闻所挽回：“上帝与我们同在”。 约瑟把他的生命、家庭、前途和身份都押在这一个可能性上，就是上帝是信实的——这个普通的男孩，这个当初使约瑟的生命如此失望和动荡的源头，确实是世界的希望。
凯萨琳·麦克尼尔(Catherine McNiel)
今日经文：路加福音1:39-56
在路加福音1:39-56的记载中，马利亚离开家乡，去她的亲戚伊莉莎白那里。 当她到达的时候，她看到伊莉莎白也怀了孕。 伊莉莎白看到她，腹中的婴儿就欢喜跳动。 伊莉莎白说：“马利亚，上帝的恩惠临到你了。 ” 她肯定地确认上帝对马利亚所说的话。
在这次相遇的喜乐中，马利亚开始歌唱。 她兴高采烈地欢欣起来。 她歌唱上帝的善良，然后专注于上帝的怜悯。 她说：“他怜悯敬畏他的人”（50节）。 她唱：“他扶助了他的仆人以色列… 为要施怜悯”（54节）。
我们倾向于把怜悯局限在一些范围里,如为痛苦中的人提供解救。 但在《圣经》中，怜悯比这深远得多。 是的，它讲到慈悲，但也讲到上帝对他子民的信实和强烈的爱。
马利亚的歌也是一首公义与公平之歌。 她唱：“那狂傲的人… 被他赶散了。 他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高; 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。 ”（51–53节)当马利亚唱这歌时，她就是在说，上帝的公义与公平就要来了。
照《圣经》的讲法，公义与公平是有关上帝把世界上所有的错误拿掉，使它变成对的。 在上帝的国度里，一切被颠倒过来， 最小的变成最大的， 在后的变成在前的。 公义与公平是上帝把破碎的变成完整的。 在降临节，一个渴望和期待的季节，我们等待上帝把事情变好。 这就是马利亚歌曲中的一个关键主题：主啊，把一切都变成好的。
马利亚的歌提醒我们，没有罪会深到上帝的怜悯不能到达。 基督降临节的好消息是，上帝来了，上帝以耶稣的身分来临——他提供的怜悯比我们罪更深。 马利亚的歌也提醒我们，这个世界的错误没有大到上帝的公义与公平不能有一天把它变好。 这就是为什么我们唱：因为上帝的怜悯，因为上帝的公义与公平。 这就是为什么我们等待耶稣再来：因为当他再来的时候，他会把一切都更新。
里奇·维洛达斯(Rich Villodas)
本文改编自2019年12月5日里奇·维洛达斯的一篇讲道。 得到使用权的许可。
今日经文：以赛亚书9:2-7，40:1-5;路加福音1:57-80，3:1-6
撒迦利亚和伊莉莎白给他们的孩子取名约翰，意思是“上帝是恩慈的，他赐恩惠给我们。 ” 撒迦利亚被圣灵充满，预言有关他的儿子：“你要行在主的面前，预备他的道路，叫他的百姓因罪得赦就知到救恩。 因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死阴里的人”（路1:76-79）。
当我们快速地转到施洗约翰的成年生活，我们就看到他就是这样做。 路加是这样记述的：
他就来到约旦河一带，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。 正如先知以赛亚书上的话说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路。 一切山洼都要填满，大小山岗都要削平， 弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦。 凡有血气的，都要见神的救恩。 ’”(路3:3–6)
在当时的世界，以赛亚所讲的重塑山谷、丘陵和道路，使道路变成平坦的这些想法，是与君王的到来有关。 是的，约翰的事工就是专注于这一件事：宣布君王的到来。
撒迦利亚对他的新生儿的预言包括另一段出自以赛亚书的记载：“在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死阴之地的人有光照耀他们”（赛9 :2）。 听到撒迦利亚这预言的人，已经确切地知道以赛亚这段经文所讲的是关于一个应许：将来有一位君王来临。 这熟悉的经文的另一部分，宣称：“因有一婴孩为我们而生，… 他必在大卫的宝座上治理他的国”（赛9:6–7)。
这为我们带来何等大的盼望。 尽管我们可能喜欢相信，我们可以借着自己的努力，带进我们渴望的和平与喜乐，施洗约翰的故事和撒迦利亚与以赛亚的话，强调地宣布，在这君王到来之前，人类渴望的和平与喜乐不会实现。 施洗约翰为了宣告这个真理而牺牲了自己的性命，帮助人们看到光明即将打破黑暗。
杰伊·金(Jay Y. Kim)
本文改编自2018年12月9日杰伊·金（Jay Y. Kim）的讲道，得到使用权的许可。
今日经文：路加福音2:1-7
据说，远古世界的神灵生活在时空之外，与我们凡人的存在不同的空间上，遥不可及。 在地上，因为希望能瞥见神性，古人设立了神圣之处，比如神树或神山，神庙或神城。他们相信这些处所同时存在于两个空间，就像通往天堂的窗口。 人们在神圣的日子里前往这些圣地，相信神性和世俗可能在某一虔诚的时刻几乎重叠在一起。
路加不厌其烦地强调，这个 故事，这个 神，这个 神性和人性的交融是完全不同的。 造物主来到了 这里 ，来到了我们这个充满泥泞、尘埃、物质、情感，既美丽又可怕的世界。 就像一个接生婆小心翼翼地记下出生的时间和地点一样，路加阐明，神降生在特定地方（小城伯利恒）、特定的家族（大卫家），打断了一个特定的事件（罗马的人口普查）。 在历史中，耶稣在此时、此地由一个特定的妇女生下。 我们可能不大在意这些局部细节，但对外邦人读者来说，路加的说法会令人震惊。
在这个夜晚，神并不像以前的神一样，驾着云彩或暴风雨而来，其不可撼动的力量只能透过神镜勉强窥见。 不，神落入母亲的怀抱，以与我们所有人一样的方式来到这个世界上。 几个月来，她腹中怀着他。有好几个小时，在痛苦、血和挣扎的生产过程中，她使劲将婴儿推出，直到神来到地上，诞生在我们中间，一个脆弱的、皱巴巴的、湿漉漉的婴儿。 经历了磨难，现在已经筋疲力尽，睡着了，但很快就会醒来，嚎啕大哭、饥肠辘辘。
这就是《路加福音》所传达的不可思议的信息：真神以一种我们可以用眼看到、用手摸到的方式，实实在在、可以感知地靠近我们。 在我们能记住的那一年，神来到了一个我们能走到的村庄。 神性在母亲的子宫里采纳了肉体的形式，像其他的出生一样，打扰了一段婚姻、一个夜晚和一个村庄。 我们不再是在神圣的地方、属灵的领域里与神相遇，而是在这里，在地上、在尘土中，在我们的家庭中，以血肉的形式。
即使对这么多世纪以后的我们来说，这也是一个令人震惊的想法。 神圣与世俗之间不再有隔阂。 我们凌乱的日常生活，正是神的所在、神做工的地方。 这是一个我们可以触摸的神。
凯瑟琳·麦克尼尔（Catherine McNiel）
瑞秋·康（Rachel Kang）是一位著有散文、诗歌及其他作品的作家，也是网上创意社区Indelible Ink Writers的创始人。
杰伊·金（Jay Y. Kim）西门教会（WestGate Church）的主任教导牧师，葡萄佳期信心教会（Vintage Faith Church）的常驻教师，也是《模拟教会》的作者。 他和家人住在硅谷。
凯瑟琳·麦克尼尔（Catherine McNiel）是一位作家和演讲者。 她是《一切都会好起来的》和《长日小事》的作者。
重松健（Ken Shigematsu）是不列颠哥伦比亚省温哥华市第十教会（Tenth Church）的主任牧师，也是《关于神在我的一切中》（of God in My Everything）和《灵魂生存指南》（Survival Guide for the Soul）的作者。
里奇·维洛达斯（Rich Villodas）是纽约皇后区一间多种族教会“新生命团契”（New Life Fellowship）的主任牧师。 他是《深受影响的人生》（The Deeply Formed Life）的作者。
翻译： 吴京宁,许珏, 励元达
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今日基督教(CT)的每日灵修。
Illustration by Jared Boggess
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今日经文：出埃及记1:1-3:10
以色列人出埃及的故事，激发了无数代人的想象力。 它的核心是一个关于 希望 的故事。以色列人一开始看不到这一点。 他们作为被鄙视的少数族群，受到野心勃勃、贪婪的法老的奴役，以实现法老低成本、高利润的目的。 尽管要依赖他们的劳动，但法老还是把以色列人——尤其是男人——视为潜在的威胁。 不仅把他们累得筋疲力尽，他还要杀掉他们的儿子。
《出埃及记》的作者首先关注的是故事中的女性：接生婆、母亲、她的女儿、仆人，以及法老的女儿。 每一个人都在自己的能力范围内行动，以抵制法老的残暴政策。 通过共同努力，他们拯救了幼小的摩西。 他们满怀希望地行动，拒绝向那强迫他们的政权屈服。 作者在描述他们的大胆行动时所使用的词汇，以后也用于描述神对以色列民族的拯救。
考虑一下这些例子：摩西的母亲 “见到他俊美” （出2:3——译者注），这一描述提醒我们，神重视每一个按照祂的形象受造的人。 她把他放在 芦苇丛 中的 方舟 （或作 “蒲草箱”）里，这里的方舟使我们想起神拯救挪亚一家免于灭亡在洪水中。 对摩西的营救，预示着以色列人将来要渡过 芦苇 海（或作 “红”海）逃生，法老的女儿看到方舟，看到婴儿在哭，就怜悯他。 突然间，这个本已注定要死的孩子有了盼望。 然后我们看道，神看到他的子民受苦，听到他们的哀求，就看顾他们。 当神委派摩西领百姓出埃及时，是神的看顾使他开始行动。
基督徒的盼望植根于神的 看见 ，没有什么能逃过祂的注意力。 降临节的核心在于明白这一点，即神看到这世界出了错，祂会做一些事情来纠正它。 当我们受苦时，尽管祂有时可能显得很遥远，但是祂始终如一地信守与亚伯拉罕所立的约（创17）。 也是因为这个约，神差遣耶稣来到世上。
出埃及的故事邀请我们参与神大胆的救赎工作。 故事中的妇女并没有听到上天的号角来促使她们行动。 她们只是在生活中认定神能看到一切，并照此而行。 她们知道该什么是该做的事情，并且他们去做了。
—卡门·乔伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）
今日经文：诗篇46篇和112篇
诗篇46篇信心十足地宣称：“地虽改变，山虽动摇到海心，我们也不害怕”（第2节）。 我们的世界，就像诗人的世界一样，正在崩溃之中：流行病、经济衰退、种族不公正、山火、飓风、洪水，还有紧张的选举季。 我们的大地正在崩溃，山峦正在墬入大海中。
这首诗却要人静下来的呼唤，这让我很有感触：“你们要休息，要知道我是神”（第10节）。 这种静止不是烦恼解决后的副产品。 诗人仍然被国家的动乱和自然灾害所围困。 即使在动乱中，神也命令要安静。 这使人想起耶稣在暴风雨中安然睡在船上（可8:23-27）。 祂的信心是如此之大，以至于祂能在波涛汹涌中安睡。 这种超自然的平安，是我们任何一位认识神的人也都可以得到的。
在第10节中，神给我们可以静下心的理由：“我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇”。 神知道这个故事是如何展开的。 祂终究会得胜。 这种确知塑造我们如何应对人生的挑战。 这位神—祂是必得胜的神—与我们同在（第7、11节）。 祂是我们在暴风雨中的避难所。
虽处在麻烦的最核心，我们仍会有盼望——不慌乱也不害怕——不是因为我们对自己有信心，乃是因为那位鉴察万事、遍观天下的神与我们同在。
这就是降临节的希望。 耶稣道成肉身，进入人类历史中的一个混乱时段。 他诞生在一个充满伤痛的世界里，罗马人施行不公平的税征，并掌控以色列人的崇拜活动。 而当耶稣为我们最终的救赎再来时，祂将再次进入这仍然被麻烦所困扰的世界。
正如诗篇112篇所说： “正直人在黑暗中，有光向他发现…他们必不怕凶恶的信息；他们的心坚定，倚靠耶和华” （第4、7节）。 坚定的心知道故事的结局，所以他可以信心十足地度过风暴。 这就是我们的希望。
卡门·乔伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）
今日经文: 以赛亚书2:1-5
以赛亚书第2章描述了一个异象，即主的殿在其山上，那的确是圣殿所在之处。 但在异象中，这座山已成为全世界最高的山，因此成为世界的旅游景点，“万国”都汇流到这里。 人们之所以来，是想求教于主。 主将教导万民，祂也在那里审判各民族，解决他们的之间的纠纷。
这是一幅很奇特的景象，有很多原因。 实际的一个是，主的殿座落之处的锡安山，在一般人的印象中它不过是夹杂在众高山之间一座不足为奇的小山（就是橄榄山都比它高）。 但我想这异象说的不是山外表的高度。
更重要的是，以赛亚之前一直在描述耶路撒冷是一个有如妓女般的城市——一个不忠实、没有真理、没有正当的政府、忽视弱势群体的地方（1:21-23）。 就在这个评价之后，他又宣示神会洁净这座城市的应许，并再次被称为“忠信之邑”、“公义之城”（26节）。 就在这时，以赛亚述说这个令人惊讶的第二次转变的异象（2:1-5）。 既然有了前一个转变，也许这个世界被吸引到耶路撒冷的异象也可以实现。
上周我参加了一个祷告会，与会的一位同事说，我们正身处于四重危机中：健保危机、种族危机、政府危机和经济危机。 在这种境况中，世人并未转向属于耶稣的人，觉得我们知道如何处理这些危机；以赛亚的异象所描绘的人们被吸引到耶路撒冷的那种情况，似乎并未发生，世人并没有转向神的子民。 但那仍然是神的应许。
当耶稣再来时，祂是为兑现神所有的应许而来（林后1:20）。 神没有立即实现祂所有的应许，但祂保证这些应许终会得到实现。 愿我们对这个异象和应许所作回应，能像以赛亚敦促他的同胞一样。 “来吧！… 我们在耶和华的光明中行走”。
约翰·戈尔丁盖 (John Goldingay)
今日经文：以赛亚书40:1-11
在过去二三十年中，以色列国家公路管理局在全国建立了令人称许的公路网。 目前的一个项目是一条包括隧道和桥梁的城市大动脉，当特拉维夫高速公路到达耶路撒冷城市边缘时，将人们直接带入耶路撒冷市中心。 麻烦的是，施工会触动一些1900年前的罗马坟墓，这已经引发了抗议。 但是人们想快速到达耶路撒冷，他们感到需要一条能越过障碍的高速公路，这有点像以赛亚40章中神所交托的那项任务: “在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。 ”（第3节） 。
在主前587年，神基本上离开了耶路撒冷。 祂之所以离开，是因为祂的子民不忠。 正如以西结书第10章所言，祂的荣耀离开了。 当神离开了，尼布甲尼撒就可以自由进入了。 尼布甲尼撒开始彻底地摧毁这座城，让它基本上不宜居住，以至于他不得不把省会设在别处，即米斯巴（Mizpah）。
有半个世纪什么都没发生。 然后，在以赛亚书40章中，神告诉祂的一个助手委托超自然的承包商，铺设一条兼备公路桥和地下通道的高速公路，以便祂回到那城，将祂流散各地的子民一起带回。 神确实回来了。 一些被放逐的人也回来了，他们尽了最大的努力，让这个城市再次适宜居住。 《以斯拉记》讲到他们如何重建圣殿，神回来住在那里，与他们再次相见。
总的来说，在下面的500年里，神和祂的子民之间的关系要比过去好，尽管在大部分时间里他们仍然受一系列不同帝国的辖制。 他们仍然渴望独立。
在主后30年，施洗约翰来了，拿起《以赛亚书》40章，宣告人们需要转向神、清除罪恶。 神再一次说，修直我的路，我将再来，我将决定你的命运（参太3:3）。 这一次，这条路是道德和宗教之路，约翰受命修建这条路。
实际上，在每个基督降临节期，神都像在《以赛亚书》40章那样，再次对我们说，修直我的路。 你想见耶稣吗？他将再来。
约翰·戈尔丁盖（John Goldingay）
今日经文：以赛亚书64:1-9
“愿袮裂天而降；愿山在你面前震动！”这是以赛亚书64章的祷告。 《以赛亚书》的章节顺序表明，这个祈祷发生在波斯人终结了巴比伦对中东的掌控之后。 当时的麻烦在于，犹大国发现，这一霸权更替并未导致它的境遇改善。 先知告诉犹大，上帝会降伏所有那些超级大国，但那个时刻似乎永远不会到来。 波斯从巴比伦接过霸权凸显了这一点。 一切都变了，但一切也都保持不变。 主啊，愿袮裂天而降，整顿这世界！
但是在下一章，就是以赛亚书65章，神发怒了，基本上在说，你好厚颜无耻！对以赛亚书64章中犹大人所表现的胆大冒犯，神似乎以愤怒作答。
当耶稣降临的时候，神确实把天撕裂了，来清理世界。 福音书没有把这样的词汇用于道成肉身方面，不过确实把它们用于描述耶稣受浸时的圣灵降临（可1:10）、耶稣的变形（可9:7）以及他即将被处决时的祷告（约12:28-29）。
几十年后，一些相信耶稣的人在问一个类似当年犹大人问的问题：为什么一切都保持不变？ （彼后3:4）。 实际上，他们也在祷告，我们愿袮裂天而降！彼得也以一种对抗性的方式回应他们。 他提醒受信人，世界以前曾被大水震撼，以后它将再次被震撼，但这次是被烈火（5-7节）。
犹大人和早期的基督徒在本质上都是大帝国控制下的小人物。 但我们大多数人不是。 在许多方面，我们就是帝国。 当我们像以赛亚书64章那样祷告，“我们愿袮裂天而降，来清理帝国强权，来处理不公正”，神的反应可能是可怕的。 我们会发现，神在我们自己的生活中正做些清理。 当我们祈祷“主啊，愿你来！”时，我们在邀请神来质对我们，定我们有罪。
今日经文：以赛亚书9:2；约翰福音1:4-5，9
我们有些人是在城市里长大的，所以我们 实际 并不知道什么是黑暗。 在城市里，不论什么地方，总会亮着一盏灯，你可以接着这盏灯看到周围。 但我们中的一些人则是在乡村长大的，远离城市的灯火，在那里的黑暗确实是黑暗。 在那里，会黑暗到把手放在脸前都看不到。
这就是《以赛亚书》9:2中的形象，罪的黑暗是如此的深沉和彻底，它使人丧失能力、无法动弹。 你不能有把握地走在里面， 你不知道你要去哪里， 你迷路了。 这里的黑暗象征着罪带来的盲目和死亡。
但神用圣诞节解决了这个罪和死亡的问题。 那些在黑暗中行走的人“看见了大光明”。 他们并没有开灯，而是光已经照 到他们身上。 神带着新的希望、新的眼光和新的义的生命，冲破了罪的黑暗。
几乎每一部福音书在描述耶稣如何来到世界上时，都会回到《以赛亚书》中的这个预言，对此我们不应该感到惊讶。 例如，当约翰告诉我们耶稣的诞生，即道成肉身时，他就是用的这个光的象征。 “生命在他裡頭，這生命就是人的光。 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。 … 那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约1:4-5，9）。
耶稣就是那真光。 在这一季，神差遣这光进入世界，将救恩赐给所有愿意相信他的人。 圣诞节不是关于树上的彩灯，也不是关于装饰房子的灯。 这些最多只是一个勉强的象征，象征着给世界带来 生命 的更强大的光。
在耶稣诞生前700年，以赛亚就看到了。 两千年前，使徒们注目主耶稣基督脸上的那光。 而今天，他在福音的信息中给了我们这光。 每一个在黑暗中的人，都必须悔罪，相信这光，才能进入神的国度。 主就是这样改变我们。 这就是带来生命的光的信息。
萨比提·安雅布维尔（Thabiti Anyabwile）
本文改编自2017年12月17日萨比提·安雅布维尔（Thabiti Anyabwile）的讲道， 经授权使用。
今日经文：以赛亚书7:14；9：6-7
以赛亚书9:6-7是耶稣荣耀的、预言性的传记。 以赛亚所描述的儿子就是“奇妙的策士”。 奇妙 与《旧约》中常用来形容神迹的，即神在世上所行的“奇事”，是同一个词。 而 策士 则让人想到了神的智慧。 这就是耶稣，我们奇妙、神奇的策士，他对我们说话，引导我们走在公义的道路上。
这个儿子就是“大能的神”。 这就是《以赛亚书》7章14节所说的独一无二的孩子，将由处女所生，并命名为“以马内利”，意思是“上帝与我们同在”。 大能而强壮，在神的身上没有软弱。 即使是作为在马槽里的婴儿，耶稣也在用他的大能言语撑起宇宙。
这个儿子就是“永生的父”。 这并不意味着他和父神一样，父和子是三位一体的不同人位格。 更确切地翻译，是说他是时代的父亲，超越了时间；在对子民的态度上，他永远是父亲一样。 诗篇103:13这样说：”父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”。 在福音书中，我们一次又一次地被告知，耶稣看到人，表现出同情心。 他是一个救世主，有着爸爸对孩子的温柔。
而这个儿子就是“和平的君”。 马太·亨利（Matthew Henry）写道：“作为和平的君，他使我们与神和好。 他是心灵和良心中的赐和平者；当他的国度完全建立时，人们将不再学习争战。”
耶稣是一个奇迹。 他的谋略从来没有失败过， 他是万能的神， 他有一颗父亲的心， 他给所有相信他的人带来君王的平安。 他不仅仅是一个婴儿， 他是神来到世界上。 不要错过最重要的一句话：他是 赐给我们的。
如果我们愿意接受他，他就是我们的。 在他所有的智慧、所有的能力和他所有的父爱中，这同一个耶稣来到了信靠他的人的心里。 这就是世人所等待的人子。 他来到世上，把自己 交给 我们。
萨比提·安雅布维尔（Thabiti Anyabwile）
本文改编自2017年12月17日萨比提·安雅布维尔（Thabiti Anyabwile）的讲道， 经授权使用。
萨比提·安雅布维尔（Thabiti Anyabwile）是华盛顿特区 安娜考斯提亚河（Anacostia River）教会的牧师。 他著有多本著作，包括《在<路加福音>中高举耶稣》。
約翰·戈爾丁蓋（John Goldingay）是富勒神学院的《旧约》资深教授。 《初约》（The First Testament）是他翻译的整全本《旧约》。
卡门·乔伊·伊姆斯（Carmen Joy Imes）是草原学院（Prairie College）的《旧约》教授，也是《奉神的名：为什么西奈仍然重要》的作者。
翻译：吴京宁, 江山
《今日基督教》(CT)每日灵修
在困难的时候拥有盼望意味着什么？盼望不仅仅是一种感觉；它不只是不断地乐观或有一个“怀有希望” 的心态。 圣经给我们一种更加健全的盼望。 基督徒的盼望是有力量、耐力和目的，而上帝是它的泉源。
上帝，“照自己的大怜悯…重生了我们，叫我们有活泼的盼望”（彼前1:3）。 正是我们那“使人有盼望的神”使我们能够“借着圣灵的能力大有盼望”（罗15:13）。 这种现实不仅是在好的时候才呈现。 其实，在黑暗和困难的时候，盼望才真正显示出它的本质。
正如杰伊·金（Jay Y. Kim）在《盼望：一个期待的飞跃》中所写，
“这就是基督徒的希望。 它并不是不理会恐惧、焦虑和怀疑，而是面对他们。 它维持平稳，在混乱中依偎着平安。 经过生命中许多危险的风暴…基督徒的盼望是基于一些比自己更伟大,已经发生了的事情与一些更伟大将要发生的事情。 ”
在2020年的基督降临节，CT将以盼望为主题，探索这穿梭在整个《圣经》故事里的教导。 在这些每日灵修的反思中，我们默想《旧约》中神的子民所持有的盼望，他们在困难和艰辛中完全依赖神。 我们看先知的预言和所应许的盼望，指向基督第一次降临：就是弥赛亚的来临。 我们反思那赐人有盼望的神,裂天而降的神迹，当“道成了肉身，住在我们中间”，成为一个婴儿，包着布，卧在马槽里（约1:14；路2:12）。 我们默想对基督再来的盼望——我们等待的第二次降临——这给了我们每日生命的耐力、信心和喜乐，无论我们面对什么困难。
这是我们“活泼的盼望”，或者如“当代圣经”（New Living Translation）译本所译成的，我们“巨大的期望”。 我们充满把握的期待鼓舞着这盼望，就是那生下来的婴孩_将会_有一天在荣耀里再来，伸张公义，他的国将没有穷尽。
凯莉·特鲁希略（Kelli B. Trujillo）, 编辑
翻译：励元达
责任编辑：吴京宁
今日基督教(CT)的每日灵修。
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今日经文：启示录1:4-9；19:11-16；21:1-5，22-27；22:1-5
《启示录》的开篇几乎立刻就让我们抬起眼目，注视一种完全超越我们世间环境的荣耀。 “我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。”（1:8）。 “爱我们， … 使我们脱离罪恶”的救主 将会再来 ；“看哪，他驾云降临！众目要看见他”（1:5，7-8）。 约翰接着描述了关于基督本人的奇妙异象——这种经历是如此令人敬畏，以至于约翰“仆倒在他脚前，像死了一样”（17节）。
但就在这两段荣耀的经文中间，有一句话我们可能很容易忽略：约翰对自己的生活及其书信收信人生活的简单描述。 约翰写道，他是“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分” （9节）。 约翰在放逐中写下了《启示录》，它在一个面临压力、迫害，正在受苦的教会中流传，而在未来的几十年中，这种迫害只会越来越严重。 《启示录》最初的收件人生活在相互重叠的两个现实中：他们对基督的主权统治和荣耀在来的确信，以及他们在地上的、日常的等待、受苦的经历。
大约两千年后，我们仍然生活在这些重叠的现实中。 在这里，在基督第一次降临和他的荣耀再来之间，我们的生活可能也会感觉像是一种在等待、受苦中的国度与信心的混合。
难怪约翰关于受苦、需要耐心忍耐的真诚话语交织在他对荣耀的异象之中，因为正是这种对未来的异象，使这种忍耐得以实现，并对这种忍耐予以鼓励。 想想《启示录》大结局所描绘的现实：得胜的基督骑在白马上，打败了邪恶；没有忧伤和死亡的“新天新地”，“神的帐幕在人间”（21:1，3）；在圣城中，万民聚集在神荣耀的光中。 看见了这个终极的、永恒的现实，任何暂时的境遇——无论多么可怕——都会变得不重要了。
关于耐心忍耐的想法在启示录1至3章中重复了多次，常常与战胜和征服的语言相配合。 忍耐不仅仅是关于耐心，还包括顽强、勇敢、坚强。 这也是神赐予我们的，因为我们活在这两者中间。 正如一首经典的赞美诗所说，在基督里，我们找到了“今天的力量和明天的光明希望”。
凯莉·特鲁希略（Kelli B. Trujillo）
今日经文：撒迦利亚书9:9-17；罗马书5:3-5，8:18-30
“盼望在黑暗中开始…” 我永远不会忘记安妮·拉莫特（Anne Lamott）的《鸟儿们》（Bird by Bird）中的这句话。 这种充满盼望的语言最近成了我生活中的一个主题——不是抽象意义上的，而是作为一种活生生的活动、一种挣扎、一种承诺、一种自律。
神学家于尔根·莫特曼（Jürgen Moltmann）将盼望的语言植根于耶稣的复活和抗议的实践中。 有时候，盼望似乎是唯一足以对抗绝望的语言。 或者用拉莫特的话说，这是一种”革命性的耐心”。
不管是什么样的盼望，我们每个人的内心深处都有一种期待的东西在呐喊。 有时听起来像耳语，但它确实就在那里。 然而，尽管盼望来自灵魂深处，但它却往往是从阴影中走出来的。 盼望始于混沌。
有些时候我们觉得，自己从来没有从耶稣受难时那片覆盖在地球表面的阴云下面逃脱出来。 我们这个世界的破碎和沉重，让人觉得与黑暗是如此相像，以至于埃利·维瑟尔（Elie Wiesel）在重述奥斯维辛集中营和大屠杀的恐怖时，只能称之为《夜》。 我们要说出痛苦的真相，还有盼望的痛苦。
前段时间，我和奶奶坐在一起，让她给我讲讲她的生活。 起初她并不想。 可想而知，八十多年来，她的灵魂承受了多深的伤痕。 她的经历很艰难。 很难描述，对于像她这样黑人女性，生活在南方意味着什么。 有一个词似乎能恰到好处地描述在这残酷世界中生存的胆识：爱 。她说，“神还没有让我失望过”。
激进、改变生命、改变社会、改变世界的爱，毕竟就是耶稣的方式。 他来传讲天国的好消息，医治各样的病痛。 预言盼望是一种危险的爱。
马丁·路德·金说过：“权力的最佳状态是以爱实施正义的要求，而正义的最佳状态是以爱纠正一切与爱相悖的东西。” 这就是以爱、力量和正义的先知的身份立于世间的意义，或者用《撒迦利亚书》中的圣经语言来说，就是成为“被囚而有指望的人”（9:12）。 就像有人曾经说过的：“我不知道明天会怎样，但我知道谁掌管明天”。 虽然明天将要来临，但我今天要预言盼望。
但丁·斯图尔特（Dante Stewart）
本文改编自2019年10月21日发表在ChristianityToday.com的一篇较长的文章《为什么我们还在预言希望》。
今日经文：约翰福音1:1-5, 14;启示录22:12-13, 20
约翰在他的福音书里说：“太初有道，道与神同在，道就是神。 … 道成了肉身，住在我们中间”（约1:1，14）。 我们有一位来到我们中间的上帝。 他来使无形的变成可触摸的，使看不见的变成看得见的。 他来使他自己可以被认识。 但我们的盼望不只是他来了；他也正要来。
他正在回来的路上。 这个承诺使我们能够理解我们今天在地球上所经历的痛苦和挫折。 当他回来时，他会为义人申冤。 当他回来时，他会维护你的荣誉，就是从前别人嘲笑你相信一位看不见的上帝。 当他回来时，所有试图使自己成为强权和统治者的人，将会被屈服于地。 我们将看到，一直以来，只有一位万主之主，万王之王。 突然之间，我们的信仰变成眼见。 我们所交谈过和谈论过的那一位，我们会看见。
在启示录22章里，耶稣说：“看哪，我必快来！ 赏罚在我，要照各人所行的报应他。 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”（12–13节)。 约翰记录到，“证明这事的说:‘是的，我必快来’”（20节）。 约翰在结束这信之前好像没有什么其他可说的，除了：“阿们！ 主耶稣啊，我愿你来”（20节）。
当我们展望未来时，事情的进展可能不会符合我们对我们国家的期望。 可能经济不会按着我们的理想改善。 可能有更多的儿童在街上受到枪伤、受到性与毒品的贩卖所伤害。 可能婚姻会面临挣扎，可能会患上疾病，可能会为我们的孙儿孙女担心。 在这一切当中，有这个盼望：纵然如此，主耶稣啊，我愿你来。
无论我们面对什么，我们知道他会回来。 有一天，天空要裂开，天使要吹号筒，全世界都会一起看到。 当我们的主从天堂的阳台上走下来说:现在就是我来救赎我的教会的时候。 所有的被造物都会回应说:阿们！主耶稣啊，我愿你来！
查理·戴茨（Charlie Dates）
本文改编自查理·戴茨（Charlie Dates）在2019年12月22日的一篇讲道，得到使用权的许可。
今日经文：马可福音13:24-37;路加福音21:25-28
在基督降临节期间，我们听到一些《圣经》的经文，带有幽暗、灾难性和启示性的语言。 《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中，各有一整章讲述世界末日的启示。 在马可福音13章中，耶稣说:“民要攻打民，国要攻打国”（8节）。 这段经文变得越来越幽暗。 “在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上墬落，天势都要震动”（24–25节).
为什么耶稣谈论死亡和毁灭， 而不谈论羊、牧羊人和天使天军？
在圣经里，世界末日启示性的写作很多是在灾难中写的。 以色列人是一个被上帝眷顾的民族;上帝应许他们会有一个安全和繁荣的未来。 但后来他们被征服，被掳到巴比伦帝国。 从人的观点，他们没有希望。 当以色列人发现自己处于危机中时，这是一个“神学上的紧急状况”。 就是从这紧急状况中，一种新的末世启示性的思维方式成形了。 它开始于以赛亚书的后半部分（40-55章）——是在被掳到巴比伦期间写的，当时一切都似乎绝望——并从那里开花结果。 到耶稣时代，末世启示性文学无处不在。
末世神学首先是有盼望的神学，这盼望与乐观思维是两极对立的。 当乐观思维在黑暗中被吞没时，它就失败了。 反过来，盼望超越了人类历史之外。 它是在道成肉身的上帝里找到的。
在《路加福音》里，耶稣以末世启示性的口吻讲到“日、月、星辰要显出异兆”和“地上的邦国也有困苦”。 他结束时说，人类“要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临”（21:25–27）。 他正在谈论他的第二次再来。 他告诉我们，我们最大的盼望不是来自任何人类的发展，而是来自他自己。 他所拥有的主权，不在乎人类历史的发展。 尽管有明显的幽暗，上帝在基督里正在按照他神性的目的塑造我们的历史。
基督降临节告诉我们要正视幽暗，并承认它是幽暗。 但这并不是故事的结局。 耶稣说:“你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。 ”
弗莱明·鲁特利奇(Fleming Rutledge)
本文是改编自一篇题为《 末世的启示对基督降临节的必要性 》的较长的文章，于2018年12月18日发表在ChristianityToday.com。
今日经文：彼得后书3:8-15
是什么在耽延呢？为什么耶稣还没有履行祂要回来的应许呢？彼得第二封信的收信人可能一直在问这样的问题——同样的问题仍回荡在我们这个世代。 彼得用一种奇特的保证回答他们：首先，神的时机彰显祂的耐心和拯救的爱（3:8-9）；其次，主的日子会是很可怕的，将包括烈火造成的毁灭。
彼得对世界末日这样的描述（类似于耶稣在马可福音13章和路加福音21章说的话）当然值得我们思考。 “被烈火销化”和“天被火烧就销化了”是什么意思？我们该为此感到恐惧吗？
《彼得后书》前面的经文为理解第三章所用的毁灭言语提供了一些说明。 在2:5中，彼得用挪亚时代的例子作为比较。 在挪亚时代，神用洪水毁灭了大地。 那次的审判并不意味着神彻底冲走了所有的受造物；同样的，最后烈火的审判有可能也不意味着神要焚毁大地，为新天地的到来作准备。 正如彼得在《使徒行传》中所描述的，基督必须留在天上“等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着众先知的口所说的”（3:21）。 新的世界将会是神伟大的复原和重建我们现今的世界。
交织在这讨论中，彼得还提出了一个重要的问题，那比我们臆测神的时间或基督再来会是什么情况更值得关注。 鉴于主的日子即将到来，彼得问道：”你们为人该当怎样？”（彼后3:11）。 彼得敦促信徒以过圣洁的生活和殷切的盼望作为回应，“盼望”新天新地（11–14节）。 我们看到彼得在第一封书信中也强调这些信徒的特性，他敦促信徒的生活要有喜乐的确信和儆醒，并专心盼望基督的再来（彼前1:3-5，13） 。
我们是有盼望的人，就如人已经知道一本充满曲折、变化和出人意外的小说的收场一样。 我们知道这故事如何结尾；我们对那等待着我们的奇妙结局的认知将会影响我们如何过现今的日子。 我们可能不明白何时或如何发生，但我们可以确信，那结局包括审判和平反神的子民。 为什么这最后审判的消息是激励而不是恐惧的理由？因为神将会把这世界中最好的转变成远比我们能想像的更美好。 审判、平反和改变即将来临。 真正的应许之地在等待着。
文森特·巴科特（Vincent Bacote）
今日经文：帖撒罗尼迦前书4:13-5:11
身为教授，我最喜欢做的一件事就是播放所谓”末世论剧情”的电影。 许多这些影片都着重在“被提”（Rapture）这主题，这是对帖撒罗尼迦前书4:17作解释，其中“被提”被理解为在大灾难开始之前，耶稣会再来并带着祂的教会一起上天堂。 这些影片的目的是让人们意识到耶稣可能随时都会再来。
人们对被提和其他关于末世议题的观点有很大的不同，当我们读《帖撒罗尼迦前书》第4和第5章时，我们很容易发现自己只关注那部分的经文。 但是，这里还有许多关于基督再来的重要观点也值得我们注意，包括保罗似乎更强调的是：如何鼓励现在还活着的基督徒，让他们知道已过世的信徒会如何。 当耶稣再来的时候，他们会不会被“遗弃”而错过被提呢？
保罗鼓励帖撒罗尼迦人（和我们），不需要担心神会忘记那些去世的人。 基督的复活就是一种保证，死亡不会阻碍我们进入那随着基督降临而来的新世界。 无论我们是生还是死，与基督的关系才是当主的日子到来时我们是否在宾客名单上所需要的条件。
当基督再来时，那将会是一个盛大的场面，还有号角齐鸣。 那将包括“神的号吹响”(4:16)——帖撒罗尼迦人知道这代表君王得胜凯旋的意思。 不同于其他任何号角的呼唤，这号角使死人在基督里复活，他们将与活人一起欢迎基督。
我们在保罗写给哥林多人的第一封信中也看到类似的事，他在信中安慰信徒对死亡的忧虑，即基督要毁灭的“末了的仇敌”（15:26）。 保罗向哥林多人保证，“因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变”（15:52）。 死的“毒钩”将因基督的最终完全的胜利而变得毫无能力。
当我们等待那一天的到来，我们被呼召要做好准备，“把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当做头盔戴上”（帖前5：8）。 这个“夜间的贼”的到来会让人感到意外，因为除了父神之外，没有人知道什么时候会发生——但对于我们这些热切期待祂再来的人来说，这将是有史以来最大的惊喜宴会。
文森特·巴科特 (Vincent Bacote)
今日经文：哥林多前书 1:1-9
当我们在《哥林多前书》中读到基督的再来时，重要的是要记住保罗写信的背景。 哥林多的教会是一个混乱失调的社区。 在保罗的书信中，我们了解到教会中效忠于不同领袖的各派系、充满丑闻的性行为、就曾用于偶像献祭的祭肉的争议，等等。 虽然这个基督徒团体充满了混乱失调，但在哥林多前书1:1-9中，保罗将他们认定为成圣的人（用钦定版的话说就是“圣徒”）。 他接着提醒他们，神一直慷慨地提供属灵的恩赐给他们，并把他们描述为“热切等候”基督再来的人。 保罗强调神的恩典（4节）和对他们的承诺：“他也必使你们坚固到底 … ”（8节）。 不论他们软弱的信心如何在其罪恶的行为、态度上暴露出来，神对他们（和我们）的信实都包含了神对于帮助祂的子民成长、转变为基督样式所许下的承诺。
第一章强调神藉着祂的恩典，要使哥林多基督徒“坚固到底”。同时，在同一封信中，保罗也描述了基督的再来，并敦促哥林多人：“所以我亲爱的弟兄们，你们务要 坚固 不可摇动。”（15:58）。 他呼召他们要有一种坚定的态度，这是等待基督再来不可或缺的一部分。 尽管他们有缺点和失败，保罗还是呼召他们转变、痛下决心。
在保罗的另一封信中，我们也看到了类似的坚决的画面：“等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现 ”，神的恩典“教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲”（多2:11-14）。
当读《哥林多前书》或其他保罗书信时，我们不能不注意到保罗是多么强烈地指出罪和（教会的）无法正常运转。但正如哥林多前书1:8-9所揭示的，保罗是在 充满盼望的背景 中来讨论这些严重的问题。 我们被呼召尽我们的本分，而神则以祂的恩典在我们的生命中做工。
这是榜样，也是对我们的鼓励。 我们大多数人都有自己的属灵混乱的时候，但我们不应该主要聚焦于自己的失败。 相反，我们当仰望耶稣，他不仅使我们与神的和解成为可能，而且也向我们承诺，当他的国度降临时，我们将作为无罪的人呈现在神面前。 感谢神，他的信实比我们的属灵混乱更大。
文森特·巴科特 (Vincent Bacote)
文森特·巴科特（Vincent Bacote）是惠顿学院的神学副教授。 他是 _《政治化的门徒：公共生活的神学》（The Political Disciple: A Theology of Public Life）_的作者。
查理·戴茨（Charlie Dates）是芝加哥进步浸信会的主任牧师。 他在三一福音神学院获得历史神学的博士学位。
弗萊明·魯特利奇（Fleming Rutledge）是一位圣公会牧师，在主持教区事工21年后，成为一位讲师、作家和其他传道人的老师。 她著有 《被钉十字架》（The Crucifixion）。
但丁·斯图尔特（Danté Stewart）是一位作家、传道人，正在埃默里大学的坎德勒神学院学习。
翻译： 吴京宁、励元达、江山
降临节提醒我们，基督徒的盼望是由已经发生和还要发生的事塑造而成。
我的母亲金英，1948年出生于朝鲜。当时的朝鲜正处在内战的边缘。 到她五岁时，国家已经一分为二，南北朝鲜各一方。 原本殷实的家庭此时已一无所有。 她的父母在她十几岁时去世了。 几年后，她又失去了两个哥哥。 最终母亲的婚姻也出现了问题。 她和父亲分居，30多岁的她以单身母亲的身份移民美国，只带了一袋子衣服，几块钱美金，和当时还在蹒跚学步的我。 她的一生是一个关于挣扎、伤痛和失去的故事。 然而，尽管面临挑战，她一直是我认识的最有盼望的人。
如果你有机会问她，她会毫不怀疑、毫不犹豫地告诉你，耶稣是她盼望的唯一来源。 她会告诉你，自从近40年前她遇到复活的基督的那一天起，环境就不断退居幕后，取而代之的是一种经久不变的东西。 但这并不是建立在快乐的想法、或对零难题生活的幻想上的一种或单纯或复杂的乌托邦童话。 她的希望是对一些更本质的事物的把握。这种把握异常坚定，尽管充满艰辛。 这是一种对某件已经发生、而且还要发生之事的毅然决然、毫不动摇的坚持。
在彼得前书1:13中我们读到：“所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。” 在希腊原文中，译为“约束”的词（anadzonumi）一般用来形容身体上的准备。 它源于古代近东的一种普遍做法：人们把长长的外衣收起来、塞进衣服里，为身体行动做准备，无论是农夫去田间地头，或是士兵去战场，还是跑步者束起衣服毫无阻碍地参加比赛。
我琢磨彼得在他的第一封书信中写下这些话时，是否正回想起他与复活的基督的一次相遇。 在《约翰福音》的最后，我们读到了复活的耶稣在加利利海边向门徒显现的故事。 彼得和众人正在捕鱼。当发现耶稣在岸上呼唤他们时，彼得就“束上一件外衣，跳在海里”（21:7）。 他“束”上一件外衣。 这和他在彼得前书1:13中使用的是同一个词和同一个意象。 当彼得看到耶稣在加利利岸边显现的时候，他立刻束上衣服，采取行动。 几十年后，彼得邀请耶稣的早期追随者采取同样的行动，向着他们–也是我们–所有的希望，“专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。”
有些语言学家认为，英语中“盼望”一词（hope）与英语“跳跃”一词（hop）有共同的词源。“盼望”意指在期待中的跳跃，即“跳向那可能性”。 不管是不是真的，这个想法提出了一个有趣的观点。 在我们这个时代，盼望的概念已经被一种被动性所取代，其本意的行动性已然不再。 我们盼望队伍不要太长。 我们盼望会有一个好的诊断结果。 我们盼望一切都能顺利进行。
今天，盼望最常被认为是“长大版”的愿望。 所以，当我们的盼望显得有些过于离奇时，我们可能会说它是“一厢情愿”。 但基督徒的盼望不是一厢情愿。 基督教的盼望是在期待中的纵身一跃， 我们采取行动。 我们生活在行动中。 在《信息本圣经》（The Message）中，尤金·毕德生（Eugene Peterson）这样演绎彼得前书1:13的开头：“所以挽起袖子。” 基督徒的希望就体现在挽起袖子、投入工作。 这是一种蓝领式的盼望，它让我们做好准备，躬身力行，通过劳动和努力走向期望和应许。
基督徒盼望的这种与直觉背道而驰的本质，是由坚韧和毅力所塑造的；而这种坚韧和毅力正是当下的流行文化对盼望的渲染中是严重缺失的。 基督徒的盼望不是回避、而是冲向这世界的苦难和痛苦。 提摩太·凯勒（Timothy Keller）写道：“当其他世界观把人引向坐享人生之欢乐、坐视将来之伤痛时，基督教却赋予其信徒能力，让他们安坐世界之伤痛之中，乐尝将来之喜乐。” 基督徒的盼望不是一方面被世界对今生舒适安逸的应许所欺骗，一方面又焦急地等待尘埃落定。 相反，基督徒的盼望通过力量和决心扎根在人类经验的斗争中。 是的，今生有痛苦和苦难，但基督教的盼望使接受它的人能够照着上帝的形象有尊严地挺身而立。
我想起了我的朋友兰登和莎拉·贝克一家。 当他们告知怀孕的消息时，我们的教区成员们都为他们欢喜。 但孩子出生后出现了并发症。 在全球新冠流行的情况下，我戴着口罩走进医院的新生儿重症监护室，将一个美丽的小女孩献给神。她在人间的生命将只剩下不到三天的时间。 年轻的父母流着泪为女儿祈祷，抱着她、直到她呼出最后一口气息、进入永恒。 他们为她读《诗篇》，唱出对耶稣的爱。 即使在痛苦中，他们的盼望也从未动摇过。
我想起了我的朋友达伦·约翰逊。他一年多没有工作。 由于要养家糊口，还要支付账单，情况十分严峻。 他不是因为不努力而失业。 事情总是不顺利，他也不知原因为何。 但在迷茫中，他继续祷告、敬拜，勇敢地带领家人，服务所在的教区。 他相信，即使在这令人困惑的境遇的细枝末节中，上帝依然在工作、行事，尽管是以他不知道的方式。 在他的不确定中，他树立了不朽的信念。 他的盼望从来没有动摇过。
我想起了我的朋友克里斯蒂娜·唐。 她是一位20岁出头的天才作曲家，在她创作一组歌曲时突然收到了罹患胃癌的消息，而且病势凶猛。 四围全是悲伤和迷茫。 但她下定了决心。 即使身体日渐衰弱，克里斯蒂娜还是继续创作和录音。 她找到力量不时在教会带领敬拜。 当她的手无法弹奏吉他时，她就找乐手朋友来一起演奏。 在她去世几周后，我们给教堂里的每个人都发了一张她的新专辑：其中的六首原创歌曲都是她在人生最后几个月中精心创作和录制的。 她的盼望从来没有动摇过。
这就是基督徒所具有的盼望。 它不是忽视恐惧、焦虑或疑惑，而是直面它们。 它根基稳固，在混乱中持守平安。 经历了生活中许多险恶的风暴–无论是流行病、政治分裂、社会动荡，还是个人挣扎–基督徒的希望被一件更大的事所托住，这事已经发生过，而且还要发生。
降临节就是对这一点的重要提醒。 到了11月底，我们会开始看到前院变成了圣诞景观。 但我们即将进入的这个季节，与其说是一次历史之旅，不如说是一次走向未来的旅程。 “降临节”一词来自拉丁文“adventus”，意为“到来”。降临节让我们在历史的映照下，长久而安稳地眺望将来。 圣诞故事的光芒打破了黑暗，黑暗中有我们过去的愧疚、现在的痛苦和未来的焦虑。但这光芒将我们指向未来光明的日子。
在使徒行传1:11中，当耶稣最早的追随者目睹祂被接上升的时候，他们被提醒说：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。” 祂会回来。 这是我们在降临节期间所庆祝和纪念的应许，也是基督徒盼望的基石。 请记住彼得的话：“专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。” 我们挽起袖子，继续做基督徒盼望的工作，因为基督要再来。 我们可以用坚韧、毅力和耐心面对任何事、一切事，因为降临节提醒我们故事的结局是什么。 这就是为什么保罗写道：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。 … 我们得救是在乎盼望。 只是所见的盼望不是盼望。 谁还盼望他所见的呢？ 但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8:18, 24-25）。
几年前，我母亲70岁了。 去夏威夷旅游早已列入了她的遗愿清单，所以我们就去了。 我们住在威基基海滩附近，从酒店的窗户可以看到钻石头山，这是岛上最受欢迎却也是最艰苦的徒步线路之一。 我问妈妈她想不想试试。 她毫不犹豫地答应了。 钻石头山的小路往返1.6英里，几乎是直上直下，从小路口到山顶爬升近600英尺。 我马上就后悔问了，我不知道她这个年龄能不能做到。
第二天早上，我们驱车来到了小路的起点。 我又问她是否真要爬，而且安慰她说，我们可以掉头回去在海滩上享用夏威夷盖饭（poke bowl）。 她笑了笑，开始往前走。 大约走了一半，看到她的疲态和疲惫的自己，我又问她要不要回头。 她看着我笑了笑，挽起了袖子。 我们继续前行，最终得以欣赏山顶壮丽的景色。 我们当然是做到了。 这就是盼望对我母亲的作用。 这就是基督徒的盼望的作用。 我们挽起袖子，一步一步地艰难前行，直至到达。
回到酒店稍事休息后，我们用FaceTime给在家里的我的孩子——她的孙子——打电话。 母亲笑眯眯地把征服钻石头山的事告诉了她刚出生的孙子。 他三个月前刚出生，她就给他起了韩文名字：So-Mahng，意思是“盼望”。 当然啦。
杰伊·金（Jay Y. Kim）是西门教会（WestGate Church）的主任教导牧师，葡萄佳期信心教会（Vintage Faith Church）的常驻教师，也是《模拟教会》的作者。 他和家人住在硅谷。
翻译：许珏
莫妮加和玛克里娜不单影响了奥古斯丁和尼撒的贵格利， 她们自己就是圣经传释者。
“你在做什么? 在你读过的书里，我曾否听说过有女性卷入这些争论中?”这个直接得几乎令人尴尬的问题，来自于奥古斯丁的母亲莫妮加（Monica）。 当时，她发现他正在记录她的评论，以用在他的著作《论秩序》中。 对于因为引用她的话而可能给他带来的谴责，她感到的不是荣幸，而是伤心。 对此，奥古斯丁承认，有些人可能会因为他在他的著作中接纳了一个女人的意见而摒弃他。 但他说，他不会理会这类批评，这种“傲僈和无知的人”应该多关心他们所读的东西的实质内容，而不是那件“衣裳” 。
虽然他预期一些头脑肤浅的人会因为他接纳了一个女人的想法而看不起他，奥古斯丁仍然接纳莫妮加的贡献，因为她的想法实在很好。 他希望她成为讨论的一部分，是因为她的属灵领会和思考能力使她不可或缺。 关于他的母亲，他这样写：“通过长时间的紧密接触和细心的观察后，我已辨识到她对于神圣事物的敏锐和炽热的渴求… 她展示在我眼前的思维是如此难得，似乎没有其他更应被视为真正的哲学。 因此，我决心尽我所能地使她在我们的对话中出现。 ” 所以，通过奥古斯丁的叙述，我们得以珍贵一瞥这位杰出的教会母亲。
在当今被广为人知的少数早期基督教女性中，莫妮加和跟她差不多同时期的玛克里娜（Macrina）也许是最为人熟悉的。 但是，纵使我们能读到关于她们特出的属灵和智慧天赋的记述，她们的能力并不是众所周知。 这些四世纪教会母亲反而是因为她们与其他人的关系而为人所知。 莫妮加的浪子儿子奥古斯丁成为西方教会的教父。 玛克里娜的两位弟弟，尼撒的贵格利（(Gregory of Nyssa）巴西流(Basil)一直以来与他们的朋友拿先素斯的贵格利(Gregory of Nazianzus)一同被誉为加帕多家三教父(Cappadocian Fathers)。 这些让莫妮加和玛克里娜出名的人塑造了整个基督教传统的神学框架，为我们现在视为基本的教义，如三位一体、恩典和圣灵等，作出经典的表述。
像友妮基对提摩太、米利暗对摩西一样，莫妮加和玛克里娜是伟大的信心之母，她们让伟人的使命得以成全。 奥古斯丁和贵格利一直到成年都服从莫妮加和玛克里娜的属灵领导、教化和劝诫，以致这些教会父亲成为当时的伟人。
但是，对于莫妮加和玛克里娜因着自己的能力而成为信实的《圣经》传释者，我们可以说什么呢? 就这俩例而言，正如流传下来的文字记载中所描绘的，她们的遗传中鲜为人知却又最基本的方面，在于她们作为神的话语的学生和教师所作的工。
奥古斯丁形容他的母亲为一个在日常生活中渴慕和追求圣经的女人。 作为他的早期哲学对话《论秩序》中的一段幽默插曲，他重述了他的一位学生最近怎样学会了颂唱诗篇80:19。 这个年轻人就是不停地唱： 他早上唱，他整天都在重复唱。 正如奥古斯丁巧妙地描述的：即使是当他“去解决自然的需求时”，他还是一直在唱。 奥古斯丁告诉我们，此时莫妮卡提出抗议，“因为这种地方并不适合颂唱”。 那位年轻人“开玩笑地回答说:‘好像如果有敌人把我困在这里，上帝就听不到我的声音似的!‘”在我们现代人的理解中，莫妮加的责备似乎很古板，甚至是假装正经。 但是提这段本意幽默的小轶事，却以一个轻松的方式表现了莫妮加对《圣经》的高度尊重。 她渴望崇拜和《圣经》在她周围人的生活中拥有崇高的地位。
除了尊重《圣经》，莫妮卡还渴慕它的信息。 奥古斯丁在《忏悔录》中告诉我们，莫妮加渴望听到神的话语：“不加入无益的八卦和老妇的饶舌，[她想]听到袮的话，并在她的祈祷中与袮说话。 ” 莫妮加向她的造物主倾诉她最深切的希望和渴求，她一年又一年地每天为她儿子的得救祷告，把眼泪倾流于祂。 同时，她也想听到上帝自己的计划。
借着固定每天两次去教堂的基督教崇拜，莫妮卡听到神的话语。 她著名的牧者安波罗修(Ambrose)所讲的道吸引了她，她“会热心地跑到教堂去倾听[他的]话语，领受‘那直涌到永生的泉源‘(约4:14 )。 ” 由于她的社会地位，莫妮加与古代世界的许多女性不同，她很可能会读写，并能够借着在家中阅读而跟进她在教堂里听到的信息。 莫妮加在崇拜中与神的道的接触是频繁的、一致的和能使生命成长的。
莫妮加细心聆听《圣经》，使她能够将神话语的真理传递到她心爱的儿子奥古斯丁的生命中。 他描述到，因为同时为母乳和基督的名哺育，激发了他对道的深潜的渴求。 虽然他第一次自己读《圣经》时，觉得它太古板了，但它的吸引力却是奇妙的。 最后，奥古斯丁无法抗拒它。 当她的儿子进入青春期时，莫妮加再次证明她是神话语的工具。 看到他被青少年的欲望所吞噬，她试图约束他。 当时，奥古斯丁并不理会那“妇人之见”。 但他后来发现，她的忠告就是上帝的声音。 伤感地回顾往事，他祈祷道:“我以为你是沉默的，又以为是她在说话，原来袮是透过她在跟我说话。 ”
莫妮加继续将神的话语传递到奥古斯丁的成年生命中，正如另一个早期对话《幸福生活》所记述的。 最后，奥古斯丁说幸福的生活就是认识三一神。 恰在此时，莫妮卡以哥林多前书13:13作结论：“毫无疑问这就是幸福生活，而且我们必须认定，这完美的生活可以通过坚实的信仰、活泼的盼望和炽热的爱而达成。 ”
现在，奥古斯丁已成年，并且成了一位虔诚的基督徒，他感恩地接纳莫妮加那些受《圣经》所启发的话语。 对于那群聚首一堂一起讨论的男性基督徒，或是他的著作在当时及后代拥有的众多读者，这些话成为了有份量的最终结论。
正如莫妮加被上帝教导成为奥古斯丁的老师一样，尼撒的贵格利反复地称他的姐姐玛克里娜为“老师”。 在对话《灵魂和复活》中，当玛克里娜捍卫基督教信仰时，贵格利提出了很多重要问题，这给了我们一线窗去了解玛克里娜如有何使用圣经。
玛克里娜出生于一个富裕的家庭，除了有基本读写能力之外，她很可能还享受着良好的教育。 在《论灵魂及其复活》中，她将自己的先天聪慧与后天学识展示出来，其成熟、技巧，均能与她的兄弟们和同时期的其他思想领袖媲美。 事实上，因为她是如此智慧，她的兄弟们总是非常尊敬她。
这本著作以高昂的情感开始。 贵格利出发去看望他的姐姐，传达他们兄弟巴西流去世的坏消息。 但当贵格利见到玛克里娜时，他震惊地发现她也将不久于人世。 在贵格利表达了他的哀伤之后，玛克里娜“用使徒的话来责备我：至于已睡了的人，你们不要忧伤，像那些没有指望的人一样。 ” 这些来自帖撒罗尼迦前书4:13的话，就是玛克里娜在此书中第一次引用《圣经》。 使用经文来处理家庭危机，只是她作为神学教师使用《圣经》的许多方式之一。
玛克里娜使用《圣经》经文来设定界线。 她这样说：“我们要以《圣经》作为我们所有教义的条例和规则。 因此，我们必须留心这个标准，并只接受与这些话语一致的。 ”
然而，正如玛克里娜所展示，《圣经》以外有建设性和批判性的观点仍是可接纳的。 在对话中，她参考各式各样的哲学理念，某些她摒弃，某些她接纳。 《圣经》就是这种区别的准则。
玛克里娜让《圣经》引导她把她的神学探索专注于哪些方面。 她认为保罗引入了一个关键的区别：“使徒说，他相信这年代本身和它里面的一切是由神圣的旨意所形成… 但他却没有审视它是如何形成的。 ” 我们知道有些事情是真确的，因为《圣经》告诉我们，纵使我们不明白它们是如何地真确。 玛克里娜用这种区别来避免陷入无法解决的思考难题，以致她可以专注于上帝呼召和装备她去解决的问题。
玛克里娜还利用《圣经》来传递信仰的内容。 她会从个别的经文入手。 例如，她确认理智是应该控制情绪，因为根据创世记1:28，用她的话说，人类受命“管理一切非理性生物”。 她也会宏观地看《圣经》的叙述，例如，以不同的圣经伟人（但以理、非呢哈、摩西）为例，指出情绪本身没有好与坏，只在乎我们如何有智慧地运用它。 和许多其他早期的基督教思想家一样，玛克里娜用《圣经》来解释《圣经》。 在一段相当优美的段落中，她把《圣经》中的一系列比喻编织在一起，以描绘保罗将上帝形容为“在万物之上”的含义(林前15:28)。 她说，有一天，上帝将是我们的一切：“是圣人的居所，是房屋、衣服、养份、饮料、亮光、财富、国度，以及每一个我们看为美好生活的概念和事情。 祂就是一切，也会在一切当中。 ”
至终，玛克里娜对《圣经》的真理充满稳妥的信心。 我们可以安穏地信靠《圣经》所说的，而不必事事都争论一番。 贵格利一度对那些拒绝上帝的存在或创造力的人表示担忧：如果他们不接受神是真实的，我们该如何在复活这件事上说服他们呢? 玛克里娜的回答是：我们根本不用尝试。 “她说，‘在这些问题上保持缄默是较为合适的，不要视那些愚蠢和轻率的建议为有价值的答案，特别是因为经文叫我们不要照愚昧人的愚昧回答他[箴26:4 -5]。 正如先知所说，那说没有神的是愚顽人[诗14:1]’”。 并不是玛克里娜不关心这样的人。 她的观点是，《圣经》给我们自由以平和来对待别人的批判；我们不需要去捍卫。
不是勉强地用《圣经》去反击那些根本不属于它的范畴的事情，玛克里娜首先引用经文，让它自己说话：“我认为，我们应该首先简要地了解，关于这教义，《圣经》在不同地方都谈了些什么。 ” 然后，她以不同的段落为复活建立坚实的基础（四福音书，以及诗103，结37:1-14，林前15:51-53）。 只有在正面讨论《圣经》根据后，她才聆听贵格利的反对意见。 即使在那一刻，她仍强调<圣经>：“首先，我们必须明白有关复活的教义的目的，为什么神圣的启示要作此宣告，以及为什么我们相信它。 ” 在提供最后的评断时，玛克里娜直言不讳。 “当我们探究使徒的智慧有多深奥时，我们应该真确地看清反对意见的多余和无能。 ” 玛克里娜认为，当我们沉浸于《圣经》的深奥时，我们就会看到这些论点的肤浅。
在《论灵魂与复活》里，玛克里娜引用莫妮加曾在《幸福生活》的结尾处也引用过的：哥林多前书13章。 玛克里娜认为，人生的目的是不断加增的爱，因为上帝的美是无限的：“但是当我们所盼望的事情到来时，其他一切都静止下来，只有爱仍在运作，也不会有其他任何东西可以取代它。 ”
对于莫妮加和玛克里娜来说，《圣经》为日常生活提供了一个脚本：向上帝咏唱颂赞的诗篇，养育一个孩子，承认智力的有限，在坚持真理的同时向他人学习，为垂死的亲人哀伤。 但对于这两位女性来说，归根结底《圣经》不仅仅是一本实用的操作手册。 它将我们引向我们的造物主那使人惊叹的美，以及我们生命那光荣的终极目的，为每一个微小的关注赋予意义：它教导我们在上帝里的喜悦。
汉伦·康策尔·科姆林（Han-luen Kantzer）在密歇根州荷兰市西方神学院（Western Theological Seminary）教授教会历史和神学。 她是《奥古斯丁谈意志:神学记叙》的作者。 本文是专注于在解释、应用《圣经》方面女性声音的CT特刊“为什么女性喜爱圣经”中的一部分。 您可以在这网址免费下载此文的pdf版，或订购印刷版MoreCT.com/special-issue 。
翻译：季小玲
责任编辑：吴京宁
对教会聚会的限制令人不安，有时甚至不合法。 但美国的基督徒们请不要把这些事和“迫害”连在一起。
在新冠流行导致实体教会的暂时关闭期间，我不断听到有人把这种“关闭”和“迫害”一词联系在一起。在此，我想很诚挚地对美国基督徒同胞们分享一些我的看法。
我过去二十年的职业生涯，都是在致力于推动全球宗教信仰自由，因此我认识了来自世界各地受迫害的基督徒。 我听到过他们无数多的故事，看见他们的泪水和伤痛，我也有朋友被迫害致死。 从他们的遭遇中，我了解到宗教迫害是多么强烈、多么暴力！
因此，我希望我的美国同胞们不要轻易用“迫害”这个词，不要让这个词失去它应有力度和真实性。
美国是宗教信仰最开放、最自由的国家之一。 从最早一批寻求信仰自由的定居者，到我们赖以建国的基本理念，以宪法第一修正案为起点，以及其后衍生的各项法律条文，还有多年来最高法院一连串的胜诉，使得美国人，不管信仰什么（或者没信仰），都习惯了享受不断扩大的宗教自由。 这已经成为美国优越论（或称美国例外论, American Exceptionalism——译者注）的一个部分。
正是这种优越性使得我们的国家在全球推动和保护宗教自由。 我在美国外交部为奥巴马和特朗普政府都工作过，我们一直在开展这项国际工作。我们推广宗教自由有助于社会进步的理念，同时也直接对抗宗教迫害者。 在这方面，美国是国际上最重要的倡导者——没有之一。 因信仰受迫害的人都祈盼我们的干预，并希望逃到我们这里避难。
随着疫情的发生，地方政府和州政府以健康为由要求关闭教堂的主日崇拜和聚会（这也包括犹太教堂、清真寺和寺庙）。这使我们深感不安。 因为我们大多数人从未经历过这种事。 但是我知道许多教会已经找到各种创新的方式，在网上或户外继续主日崇拜和各种聚会。 我自己的教会也不例外。 这总比没有聚会要好得多。在这个充满挑战的时代，网聚使我们这个信仰团体可以彼此帮助，共同受益。
临时关闭教会可能对美国人来说已经很受不了，但在世界其它地方，政府动不动就会把敬拜场所彻底关闭。 而且很不幸的是，这种情况司空见惯。 全世界的宗教迫害程度现在是达到了历史最高水平。全球四分之三以上的人在从事宗教活动上都面临严重限制。 这包括各个教派的基督徒、其他信仰的人，甚至没有信仰的人。他们每天都有可能因他们所信的而被逼迫。
在我的外交工作中，我见过教堂被封，敬拜被判违法。 我的书架上专门收集了一些实物的碎片，都是被各种专制政府强拆的教堂、清真寺和犹太教堂的碎片。 基于这些经历，我们美国的基督徒应该明智地回避一件事，就是把我们的情形随意贴上“受逼迫”的标签。原因有三。
首先，动机不同。 据我观察，在这样一个对疫情控制谁都没有什么把握的时候，大多数州政府和地方官员都在诚心诚意地寻找损失最小的选择。 当然，有一些人怀有反宗教或反基督教的企图。 我也见过那些令人沮丧的决定，它们看起来前后矛盾，过于武断。 但如果他们的决定是违宪的，我们的司法系统可以提供解决问题的手段。 要记得我们的政府官员在面对一个前所未有的疫情，他们做决策时常常缺乏足够的信息，而且在不断地受到各种舆论的挑剔和指责。在大多数的情形下，他们仍在尽其所能地减低公共防疫对公民权利的限制。
第二是持续时间不同。 教堂因防止病毒传播而被关闭都是暂时的，只延续到疫情改善为止。 当地方官员做出这些决定时，他们并没有禁止我们的信仰，也没有把我们所信的定为非法。 事实上，我甚至见过政府官员亲自来鼓励信徒参加崇拜，只不过是在网上而已。 在许多行政区里，我们仍然可以以不同的方式或以较小的规模进行聚会，这些都不受到限制。
第三点是最重要的，也是最大的不同，真正的宗教迫害是凶残和暴力的。 早期教会信徒所受的逼迫，在希伯来书11章35-37节就有生动的描述。信徒们在几个世纪里都面临着这样的迫害。 在今日，我也可以举出不少实例。
这些例子是提醒美国的基督徒，我们应该非常小心地不要把我们目前的情况贴上‘受逼迫’的标签。 虽然‘行政限制’和‘直接迫害’好像有些关联， 但是不要忘记，如果有问题，美国的信徒们可以向法院 提出诉求，也可以利用不少经验丰富，同时又是无偿服务的机构为我们据理力争。 或者我们可以要求我们的民选代表直接去修改法律。 要知道这些强有力的保护宗教权利的工具在不少国家是根本没有的。
今天在美国发生的事情不是迫害。 它只是把我们按部就班的日子打断了。 它使我们感到难受。 它使我们觉得不方便。 个别情况下我们可能遇到些不合法的事。 但这绝不是迫害。
我们常常忘记我们在这里享有宗教自由，是多么大的福气。 的确我们不完美——排犹主义、反穆斯林情绪、种族主义等等各样弊端仍然存在–因此我们还需要不断努力去改善。 但是请记住，在当下的美国，宗教自由被限制的坏日子，也比其他地方的好日子要好得多。
所以，当我们在谈论新冠肆虐中在美国发生的事情时，我们绝不该去碰“迫害”这个词。
诺克斯·泰晤士(Knox Thames)是美国国务院前宗教少数群体特别顾问，曾在奥巴马和特朗普政府任职。 说出来》是《今日基督教》的客座意见专栏，（与社论不同）不一定代表杂志的观点。
翻译：以斯拉
