“你没在听我说的话！”
我和女儿艾玛在谈论一个敏感的话题：上帝为什么命令以色列人杀死他们的迦南地敌人。
“别说我没有在听，老爸。我在听。但你一直在重复同样的话，我不懂你在说什么。”
她说得没错。我曾以为我只需要一种简单的沟通模式就够了。这是我在大学主修演讲学时学到的，这种沟通模式运作的逻辑是：
• 我（讯息传递者）有个想法（希腊人称之为logos）;
• 我用文字（rhemata）来表达我的想法；
• 你（接收者）听到我的话（rhemata），于是有了和我一样的想法（logos）。
但是“对话”并不是这样进行的。一段对话不能简化为传递者向接收者传递想法。有太多的变因会造成干扰：发音不准确、语言之外的沟通（例如肢体语言）、环境噪音、个人经验、文化差异。简单地重复同样的话、并认为你们之间的误解全是接收者的错，是一种不成熟的沟通模式。这会让对话令人沮丧。
这一切引起我对祷告的思考。许多福音派基督徒形容祷告是“与上帝对话”。真的是这样吗？
老实说，我的祷告多数是种独白。我告诉上帝我在想什么，然后我的祷告就结束了。这种沟通是单向的。多数的时候，我也不会开口讲出我的祷词，只是在脑中默默地说。当然，这对上帝来说不是问题。祂已经知道我在想什么（诗篇139:4）。如果上帝能读我的心思意念，我就不用担心祂会误解我。
但是，如果圣经里这位自我启示的上帝是个传递者，而不仅仅是个“接收者”，那么，祂是如何“回话”的呢？有人说祂把想法放在我们脑海里。还有人说，祂把我们的注意力引向经文的某些部分，然后在那里更直接地与我们沟通。虽然上帝确实有可能透过这些方式与我们沟通，但这并不是祂在新约圣经中的做法。
上帝的言语沟通
圣经并没有使用“对话”之类的词汇来形容祷告。事实上，圣经最常描述祷告为赞美、哀叹、感恩、忏悔和祈求──这都是单方面的行动。
但祷告并非总是单向的沟通。在耶稣祷告求天父荣耀祂自己的名后，有“声音从天上来”，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀（约翰福音12:28）。”人群中有人说这个声音是打雷了，也有人说是天使的声音（第29 节）。耶稣没有明确指出上帝是声音的来源，只是称之为“这声音”（第30节）。但在其它时候，天上的声音被解释为直接来自上帝（马太福音3:17；17:5；启示录4:1）。
当保罗祷告求上帝挪去他肉体上的刺时，主对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全（林后12:8-9）。 ”至于保罗是听到上帝说话的声音、或是在灵里或头脑里感知到上帝的回应，我们并不知道。但上帝确实有可能用言语对他说话，毕竟，保罗在通往大马士革的路上曾听到天上有声音对他说话（使徒行传9:3-6）。而在新约里所有上帝回话的例子里，保罗在耶路撒冷的经历最接近“对话式”的祷告（使徒行传22:17-22）。当时保罗正在祷告，然后耶稣命令他逃离耶路撒冷，以躲避迫害。保罗基本上是这样回应的：“离开耶路撒冷是不够的。整个地区会堂里的人都会认出我。”耶稣回答：“去吧！我要差遣你到遥远的外邦人那里。”
然而，在新约圣经中，这样对话式祷告的例子并不多——即使对耶稣和保罗也是如此。
在新约圣经里，在祷告时转向经文的例子就更少了。但是，这并不表示初代基督徒的祷告没有受到经文的影响。
在犹太最高法院逮捕、审问并释放彼得和约翰后，他们的会友一同高声祷告，并引用诗篇与神说话（使徒行传4:23-30）。但路加在这里描述的场景与现代人常见的做法不同──现代人会打开圣经向神祷告，并且透过翻阅经文来聆听神的回应。
在新约时代，多数的人身上都没有圣经。人们必须参加犹太会堂或到圣殿去聆听经文或阅读经文。参与敬拜的人不只聆听经文，还会默背经文、吟唱诗篇。透过这些作为，上帝的话语牢牢的刻在他们的心版上。这也是为什么初代基督徒祷告时能背诵圣经里的一些篇章。对他们来说，圣经经文与其说是上帝对他们当下请求的具体回答，不如说是能辅助他们向上帝倾诉心意的工具。
这对今天的我们来说也是一样。最近有一次，我在我女儿格蕾丝进行例行性外科手术的过程中祷告时，想起一首受经文启发而写的诗歌歌词：“主啊，祢比银子贵重。主啊，祢比金子贵重。主啊，祢比钻石更美丽，我所求的都比不上祢。”这种祷告的感觉就好像圣灵亲自“说智慧的话”，使我的心转向祂，并安慰我（箴言3:14-15 ）。
言语之外的回应
如果我们想了解祷告在多大程度上是种对话，我们必须思考圣灵的作为。正如保罗所说：“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告（罗马书8:26）。”
在现今社会里，我们也有类似的沟通方式：人们常会用“我无法用言语形容……”来回应悲剧性的消息。有时，非言语的沟通最能反映其力量。例如，婴儿夭折的母亲或在车祸中失去孩子的父亲的哀鸣声。如果你曾在类似的情况下试图安慰你所爱 的人，就会发现言语往往会带来更多的痛苦。非言语的沟通──拥抱、亲自的陪伴──才能真正安慰他人。
就像我们有时不知道如何回应他人一样，我们也不总是知道如何祷告。有时，当我没有精力或信心祷告时，我所能做的便是哀鸣，因为我知道上帝理解我的沮丧和痛苦。保罗说，像这样来到上帝面前的哀鸣，是圣灵在我们心里激发的祷词。因此，祷告并不受到“可理解的人类语言”的限制。上帝不仅理解我们的心意，也使我们能与祂进行非语言的沟通。
也许这就是上帝最常与我们沟通的方式。
蒙应允的祷告──当事情照着我们的请求实现时──也是一种非言语的沟通方式。恳求式的祷告假定上帝聆听我们的恳求，并会相应地回应我们的需求。祂也许不会回话，但祂总会有所回应。
新约里充满上帝与我们非语言性沟通的例子。当十一个使徒问上帝谁该接替犹大的位置时，他们抽签抽到马提亚（使徒行传1:24-26)。当初代教会向上帝求能有勇气面对逼迫时，上帝震动了他们的聚会场所，并用圣灵重新充满他们（使徒行传4:29-31）。神也透过差派天使为门徒带来指示、应许他们将会有属灵恩赐（路1:11-17；使徒行传10:1-8）来回应他们的祷告。
如果我们视祷告为一种口头式的对话，我们无疑会失望。如果我们意识到上帝会以非语言的方式回应我们，我们就会开始以新的方式看见祂的爱和信实。但即便如此，我们也经常误解祂非言语式的回应。上帝说祂爱我们，但我们并不总是能感受到祂的爱。许多人祷告“我们日用的饮食，今日赐给我们”，但仍然挨饿。耶稣宣讲“神的国近了（马可福音1:15）”，但公义在哪里？当耶稣在十字架上呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我？（马可福音15:34）」时，天上没有声音回应。天空变暗，大地震动。上帝似乎发怒了。
而上帝对以上这些问题的神圣回应──祂对邪恶、不公义、罪恶和死亡的终极回应，也就是上帝非言语沟通的象征──正是复活的基督。
保罗说：“神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活（林前6:14）。”我们可能会受到诱惑，认为邪恶、苦难和死亡意味着上帝的沉默。但这些只是环境噪音，终有一天它们会被彻底消除。上帝拥有最后的话语权——当祂领我们从死里复活时，当我们的生命成为祂对祷告的回应时。
在此之前，让我们不断地祷告：“主啊，我愿祢来！（林前16:22；启示录22:20）。”上帝理解我们的困境，祂永远不会厌倦与我们沟通（路加福音18:1-5），因为是祂首先开始这场对话的（约翰福音1:1-14）。
里维斯（Rodney Reeves）是西南浸信会大学库尔兹雷德福神学与事工学院院长、圣经研究教授，着有《保罗的灵性：模仿基督的使徒》一书。
翻译：Jane / 校编：Yiting Tsai
