身为女性新约学者,我无法回避提摩太前书2:11-15,在这段经文中,保罗在指出妇女应该“沉静学道,一味地顺服”后,又称她们“必在生产上 得救”。 这句“因生产得救”曾无数次被陌生人和(可能出于)善意的熟人对着我引用过,但其中一次让我印象特别深刻。
我已经不记得当时是在什么情况下,这位年轻人前来和我说这句话是个恰当的处境,但大约十年前,在一次关于我的教导的谈话中,这位青年说:“毕竟 ,妳是通过生育得救的。”在当时的情况下,我所处的权力地位高于他,我可以看出他的“玩笑”是想让我回到我应有的位置。
“那么,我想我没有得到救恩,”我反驳道,我知道他对这节经文的理解仅在字面上生育的意思。 与他不同的是,我当时知道我的身体有多种迹象表明,我可能永远不会生育。 (顺带提一句,在上帝的恩典下,我最终确实成为他人的母亲)。
我的故事提供了一个微小的视角,让我们了解女性因人们对提摩太前书2:11-15这段经文的滥用而受到的可怕伤害。 桑德拉·L·格拉恩(Sandra L. Glahn)在她近期出版的《没有人的母亲:新约及古代背景下以弗所的亚底米》(Nobody's Mother: Artemis of the Ephesians in Antiquity and the New Testament)一书的导言中,描述一段关于她失去婴儿的心碎经历,以及她在不同文化背景中与这段经文相遇的情景:在这些文化中,这段经文在决定女性如何参与教会的议题上 具有至高无上的地位。 她和我一样,将有关女性身份以及如何衡量女性价值的资讯内化。 这些人总是说,我们的箭筒里必须要有很多箭(儿女),我们的事工禾场就是我们的家。
格拉恩是达拉斯神学院的教授,她在书中透过研究提摩太前书的历史背景,仔细解构以上这些观点。 格拉恩深入研究关于以弗所这座城市和以弗所人的女神亚底米(Ἄρτεμις)的古代证据,并发现一些令人兴奋的、能破译神话的证据,从而让我们能更好地理解 这段背景极其复杂的经文。 她在整本书中的主要研究方法是透过介绍历史资料来解释保罗的这些主张,再结合圣经文本来分析这些主张。
准确地描绘女神亚底米(Ἄρτεμις)
格拉恩在书中第一章探讨一个重要问题,这个问题很可能已在你脑海中闪过:我们真的需要另一本关于这段经文的书吗? 为什么是现在需要? 格拉恩从几个方面给了肯定的答案。 她说,基于以下原因,我们确实需要重新审视提摩太前书2:11-15:
- 在教会历史大部分的时间里,女性被认为天生就不如男性。
- 证据显示(尽管有上述观点),女性在教会内依然非常活跃。
- 在现代,我们可以透过资料库、碑文和其他考古证据获得更多历史背景资讯。
- 由于现代对古代碑文、古代文书记载和古人的生活实践、标志、符号以及文学分析的研究有所进展,我们如今能更好地分析这些资料。
这本书第二章的重点放在以弗所城,提摩太收到保罗书信时可能人就在以弗所。 格拉恩首先介绍以弗所在圣经文本里出现的位置。 其中比较突出的是使徒行传19章,保罗在那里的宣教导致人们“焚烧邪术书和起义”。 在起义期间,人群中响起“大哉,以弗所人的亚底米啊!”的呼喊声(徒19:28, 34)。 保罗关于基督的信息威胁到他们对女神的崇拜——以及伴随着他们的崇拜而产生的商品。
格拉恩至本章为止的观察总结与常见的标准说法一致,但不同之处在于她对女神的描述。 许多人认为,亚底米是生育女神,在某些情况下也是卖淫女神。 在呈现她外观的物品上,我们看到她的躯干或胸部布满了像鸡蛋一样的东西,许多人认为这些鸡蛋就是她的众多乳房。 正如格拉恩所指出的,有些人也强调亚底米和希腊神话中亚马逊人的连结。 但古代文献是如何形容亚底米的呢?
与以上这些描述截然不同。
亚底米最常被人称为“以弗所人的亚底米”,她“不是任何人的母亲”。 她重视贞操,有时甚至为维系自己的贞操而战斗。 即便如此,亚底米还是被人视为一位助产士——因为亚底米曾亲眼目睹自己的母亲在弟弟阿波罗出生时所遭受的痛苦。 妇女们会祈求亚底米让她们能平安分娩,或用她的箭迅速将她们从痛苦中解救出来。
在这些古文记载中,亚底米未曾与卖淫联系在一起。 格拉恩指出,卖淫在当时的以弗所是违法的事。 格拉恩在下一章展示的古代书信中的证据也证实古代文学作品里对亚底米的描述。 格拉恩也检视古代楼房和纪念碑等各处提到亚底米的文字,这些文字所描述的女神形象十分一致。
尽管格拉恩注意到文学作品和现有书信中的亚底米形象相对一致,但建筑和艺术作品中的亚底米形象则更为多元。 有时,亚底米看起来像亚马逊人,一个传统的美女——戴着珠宝,梳着辫子。 而有时,坦白说,她看起来很奇怪,浑身长满了被后人解释为乳房的卵状物。 但这些形象并不代表不同的女神或不同的传统。 正如格拉恩指出的那样,那个时期的钱币正面和背面各有一个亚底米的肖像。 但这位美丽的处女猎人肯定不是任何人的母亲,所以我们该如何理解这些奇怪的蛋形呢?
格拉恩列出许多不同解释,包括牛的睪丸和鹿的犬齿,但最终认为这些形状是一种与以弗所人的亚底米的力量有关的魔法珠宝中的珠子。 正如我们所看到的那样,她戴着这些珠宝,被人们描绘成一个光彩夺目、法力无边的神——这正是亚底米的真实写照。
口号及保罗的回应
格拉恩在书中最后一章《因生育得救》中探讨更准确地描绘亚底米女神能如何帮助我们理解整本提摩太前书,尤其是提摩太前书第2章——在这 一章中,对亚底米的误解深刻影响了基督徒对女性如何参与教会的理解。 格拉恩将提摩太前书理解为一场针对亚底米的(相对微妙的)论战。 她证明了在保罗写给提摩太和提多的书信中,保罗针对人们关于亚底米信仰的论述是如何以不同的方式频繁出现,并将保罗书信中出现的各种主题与格拉恩书中 提及的古代证据做连结。
但她提出的论点也不仅止于此。 格拉恩证明了为什么释经者应该把提摩太前书2:11-15看作是保罗对妻子的指示,而不是对所有女性的指示。 正如她所论证的那样,禁止女性“讲道或辖管男人”仅仅意指女性不应该“透过讲道辖管丈夫”。 虽然格拉恩的论点在这里与其他学者对这段经文的典型讨论趋于一致,但她对问题的阐述十分清晰,并与更广泛的论题相联系。
在这ㄧ章中比较有趣的议题之一是,“女性因生育得救”是以弗所人常见的一种口头禅或口号。 如果真是如此,那保罗就是在重复他们的口号,并对这样的口号作出回应:若(她们)常存信心、爱心,又圣洁自守⋯⋯。 释经者通常对这句经文单复数之间的转变感到困惑(原文直译为:“一位女子”必在生产上得救,若“她们”常存信心⋯⋯),但正如格拉恩指出的 ,若理解这节经文为保罗先是引用口号,再回应此口号的角度来看,便可以解决这个问题。
总之,对那些想进一步了解“以弗所人的亚底米”的人来说,本书是一本非常重要的资料来源。 它提供了对古代文献的全面考察和一些实用的分析。 因此,本书的一大优点也可以被视为其主要缺点之一:起初,该书似乎是为知识渊博的普通读者而写的,但有几十页的篇幅却引用大量极为专业的原始资料。 有时,相关的讨论也相当学术。 当然可能是我误判了目标读者,但格拉恩在此书自传式的序言与她整本书中对古铭文证据的分析在风格和语调上有很大的差距。
另外,有些人可能会感到失望,因为对提摩太前书的诠释在这本书中没有扮演更持续的角色。 不过,值得称赞的是,格拉恩对那段特定经文的研究篇幅确实相当长,约占全书的四分之一。 即便如此,格拉恩的分析主要(但绝非唯一)是基于这样的假设,即保罗在整个书写过程中,皆挂心于“以弗所的亚底米”的文化背景,而事实也有可能并非如此 。
麦迪逊·皮尔斯(Madison N. Pierce)是西部神学院新约副教授。 她是《Divine Discourse in the Epistle to the Hebrews.》一书的作者。