美国如今正面临着 “大离教运动” (Dechurching movement) 的风潮。宗教滥权、人心冷漠、数位媒体的操纵⋯⋯等皆被指名为祸端。这场关于离教现象的讨论产生了许多假设，也伴随着许多不太可行的解方。但多数对福音派离教现象的分析，都忽略了一个更深层的问题：教会所教导并以身示范给会众的，是ㄧ种毫无生气的教会神学 (church theology)。也许，那个呼唤人离开教会的声音，其实正来自教会内部。
丹尼尔·威廉斯 (Daniel Williams) 近期在《今日基督教》上撰文指出，许多福音派知名领袖自己就很少稳定参加教会聚会，这种行为反映出他们本身薄弱的教会论。但威廉斯认为，今天的离教问题，不只是因为这些领袖树立了不良的榜样，而是源于福音派信仰深层的一项假设：基督徒的生命最终是个人与上帝之间的旅程，是一场个人灵魂与上帝一起的冒险。
在福音派的圈子里，无论是有意还是无意的，教会经常被视为基督徒生活中可有可无的附属品，只是帮助我们活出个人信仰的一种方式，是促进个人成长或拥有灵性经验的工具。然而这种想法并不正确，严重错失了重点——教会，作为基督的身体，正是基督信仰生命的本质。
因此，试图透过强调 “教会对个人的实际益处” 来解决离教危机，其实等同于试图用导致问题的方式来解决问题。诉诸个人经验并非解决问题的方法。从起初开始，罪的本质就是分裂与分离，使一个群体变成彼此孤立的个体——而上帝的医治不可能以疾病的形式出现。
“为什么要去教会？” 是个错误的问题
正如洛芬克 (Gerhard Lohfink) 所言，上帝所建造的是一个“民族” ，而不只是一些彼此无关的个体。“成为神的子民” 意味着在祷告、敬虔的生活方式及共同的使命中一同存在，彼此不可分割。圣经吩咐我们聚集，正因为这是上帝呼召我们的方式，也是上帝呼召我们成为的 “新的民族”：在万民中成为一个新的群体，如同一座圣殿，由一块块的活石联结而成 (希伯来书10:25；以弗所书2:21)。
那么，教会该如何重拾作为 “上帝子民” 的身份？我们该如何挽救福音派的教会论？
潘霍华 (Dietrich Bonhoeffer) 的《团契生活》正是在教会面临一场危机时写的。当时，潘霍华正在帮助羽翼未丰的认信教会 (Confession Church) 建立一所新的神学院。认信教会是因不认同德国国家教会 (German National Church) 的信念而创立的，因为德国国家教会修改了自己的信条，加入一条新条款，以表示效忠元首 (希特勒)。
德国国家教会试图透过将自己与希特勒连结在一起，来展现自己是个真正的 “人民的教会”——这当然是种谋求长期生存的策略，但却付上成为异端的代价。尽管潘霍华处在与我们非常不同的时空背景，但今天的教会在今日文化中求生存所面临的挑战，趋使我们问和潘霍华同样的问题：我们试图拯救的 “教会” 究竟是什么？
潘霍华写道，教会并非以个人的经历为中心，也不是以一位能描绘 “令人信服的愿景” 的强大领袖的能力为中心。这些因素也许能让教会暂时运作，但无法长久。相反地，教会一切的实践，都应该展现出一个共同体/群体 (community) 的生命—— 是一群在彼此的相交中、借着彼此，一同遇见基督的民族，而不仅仅是一群彼此相邻而独立生活的个人。
这个群体必须以基督为中心，因为基督亲自在他们当中。基督呼召每个人超越自我，进入这个共同的身体。唯有靠着基督，教会才能存活并成就使命；也唯有基督，能呼召一群在这世上以 “成为属上帝的子民” 为核心的人，一同成为一个身体。
但如果我们读潘霍华，是为了透过 “建立教会成为一个共同体” 的方式来让教会 “变得更成功” ，我们就误解了潘霍华的重点：是 “身为一个共同体” 的本质，使教会成为真正的教会。
对潘霍华而言，个人独自过 “基督徒生活” 是不可能的。因为圣灵已将我们连结成一个身体，我们透过彼此对话、共享爱宴、一同阅读并实践圣经的基督徒生活中，与基督相遇。潘霍华在《团契生活》中所推荐的各种操练，与其说是为了使教会成功，不如说是为了使教会成为真正的 “共同体/群体”。
然而，“成为上帝子民” 这个任务，并不意味着我们要开始一套新的事工方式，而是要再次将注意力转向那些我们早已熟悉的基督徒生活操练——会众一同唱诗、一同读经、一同用餐——只是这一次，我们心里有个更远大的目标：成为一个真正的共同体/群体。正因如此，《团契生活》虽然看似实用的著作，却是一部深邃的神学著作。
例如，当我们一起读经时，潘霍华建议选读较长的经文段落，让经文提醒我们上帝在祂子民中持续的作为，也就是现代教会也要承担的工作。这些经文提醒我们与历世历代基督徒共享的 “老故事” ，而不是单单聚焦在我们个人的处境上。潘霍华尤其推荐诗篇——这本以色列人的祷告书——因为诗篇引导我们思考教会与以色列的延续关系，以及我们被呼召成为一个 “新的民族” 的身份。
同样的，当我们唱诗时，潘霍华建议大家一同开口歌唱，不要把注意力集中在我们个人的经历上，而是让同声敬拜来提醒我们：上帝已经使我们成为一体、成为一个共同体；当我们一起祷告时，潘霍华鼓励我们先为那些与群体共同面对的事情祈求，而不是立刻转向仅属于个人需要的祷告。
在一周的其他时间里，当我们分散各处，我们仍然有许多其他机会，让基督透过圣经对我们的个人生命与处境说话。但即使在这些时刻，潘霍华也提醒我们，这些 “领受” 的目的，仍是为了建造更大的身体，使我们能将在独处时从基督那里得着的一切，带回教会，彼此分享。
同样的精神也应当贯穿我们如何读经、如何共餐、如何理解宣教。如果教会各种实践及计划的目标，是为了将我们凝聚成为上帝子民，那么不仅我们 “做什么” 事很重要，我们 “如何去做” 也同样重要。
正如潘霍华提醒我们： “基督徒的弟兄姊妹关系，并不是一个需要我们去『实现』的理想，它乃是上帝在基督里『已经成就』的现实。我们被邀请去参与其中。” 祷告、唱诗与服事的操练并不是什么灵丹妙药，而是上帝发出的邀请，邀我们进入基督已然成就的、更深层的真实之中。
我们邀请在我们当中的每一位基督徒 (不只是那些特别能读书的菁英) 都能成为一个 “读经的人”；我们以 “所有人” 都能加入的时间和方式一同用餐；我们宣教、参与事工，不是为了让人变成附属于某个宗教的个体，而是为了使他真的成为一个共同体/群体的成员——在这个群体中，人们彼此发挥恩赐，并从彼此身上领受基督的话语。
在谈论祷告的互惠性时，潘霍华指出，是 “其他所有人在为某个人和他的祷告代求”，使某个人 “为群体祷告” 成为了可能。他问道：“一个人怎能独自为团契祷告，而不倚靠团契的代祷来扶持并坚固他？”
ㄧ个人拥有什么样的属灵生命，首先倚靠的是上帝在基督里创造的共同体/群体。这里所说的教会，不是一种事后的附加选项，而是整个信仰生活的前提。上帝创造的，是一个新的民族，一个因紧密连结于基督，使其中每ㄧ个人能走进世界的民族。
圣灵将我们从世界各地召聚在一起，也与我们一同走进世界的各个角落——无论我们是否实际聚集在一处。但这种 “走出去/分离” 的目的，是为了最终被带回同一处。我们本应是个生命彼此交织的民族，而不是一群各自为政、仅凭己力过活的人。
如果我们要真正回应离教的现象，就不能再用那些导致此现象发生的方式来解决它。因为教会给予我们的，是无法被归类在马斯洛需求层次里的东西：教会给我们的是耶稣，使我们成为基督身体的一部分。唯有在这个身体里，我们才成为基督徒，才经历基督的同在，并在其中被改变生命。
正如门徒们一起学习聆听耶稣的声音，我们今天也是如此。我们不能仅仅修补 “错误的福音派教会论” ，视教会为支持信仰生活的附加工具；事实上，我们必须完全舍弃这样的想法。如果离教现象所抛弃的正是这种错误的教会观，那也未尝不是件好事。
迈尔斯·沃恩兹（Myles Werntz）是《从孤立到群体：基督徒团契生活的新愿景》一书的作者。他为Christian Ethics in the Wild部落格的撰文作者之一，并在艾柏林基督教大学任教。
