为什么相同价值观的人，会有不同的实践方式？

数年前，比尔·柯林顿（Bill Clinton）当选总统几天后，我正主持一个小组组长会议。其中一位政治信念强烈倾向共和党的小组长建议，鉴于最近的选举结果，我们的小组应该有一段哀恸的时刻。有些人点头表示同意。但是，这真的是个好主意吗？

我认为不是。

我向小组长们说，有大约80%的福音派基督徒会将票投给共和党，这似乎是多数人都知道的事实。然后，我要求所有小组长拿一张纸，写下他们小组中可能把票投给民主党的2-3个人。

结果是一片死寂。没有人拿起他们的笔。

最后，一位小组长发言，说他们认为他们小组中没有人把票投给民主党。我指出，如果我们的会众结构确实反映福音派教会在全美国的平均样貌，那么，一个12到14人的小组中应该会有至少3人投票给民主党。我只是要求他们停下来想想那些人会是谁，以及，如果我们在小组里一同哀恸选举结果，这些弟兄姊妹可能会有什么感受？我说完后，组长会议出现一段尴尬沉默的时刻。

小组长们意识到，以哀恸来开始小组聚会可能不是一些小组员想见到的画面。他们也意识到，在接近选举这几周，他们在小组里的祷词也可能同样令一些弟兄姊妹感到疏离。我们漠视了小组内潜在的政治信念的多样性。

信念（conviction）一词，根据标准字典的定义是这样的：一种固定的或坚定持守的思想，一种我们不会轻易放弃的想法。然而，尽管我们对算数结果也有类似的想法，但我们通常不会称之为信念。信念不仅仅关乎日常或一般的事实，而是关乎某些信仰。我们可以说，信念是坚定的道德或宗教信仰，引导我们相信我们所相信之事，并影响我们的行动或选择。信念切断我们个人对喜好/品味的坚持（毕竟他们无关道德问题），也切断那些我们虽相信但随时可放下的想法（没有相信它们到足以被它们改变我们的行为）。

请注意，这个定义带出了两种不同的信念，我们可以称之为 “绝对信念”和 “个人信念”。绝对信念之所以被称为绝对，并不是因为我们对这些信念有强烈的热诚，而是因为我们认为它们“绝对”应该适用于每一个人。它们是普世性的；它们既适用于我们自己，也适用于我们的邻舍。重要的基督教信经就是这种绝对的例子。

另一方面而言，个人信念是我们个人相信的东西，它引导我们个人的行为，而我们知道其他人未必需要跟我们一样。有人可能因为自己一名家庭成员曾被酒驾司机撞死而拥有此生拒绝喝酒的信念。我们也许会相当坚定地坚持这个信念，但我们也知道，不是每个人都会有这个信念。我们在这里对信念作的区分也并不是什么新鲜事；只是单纯反映奥古斯丁的名言：“在基要的事上要合一，在非基要的事上要有自由，在一切事上要有爱。”（In essentials, unity; in nonessentials, liberty; in all things, charity.）

那么，我们应如何塑造深刻的基督教信念，却又不使教会分裂呢？让我们更深入地了解信念本身。

信念就像光。在光谱上有多种颜色和状态。想ㄧ想“上帝照着自己的形象创造人类”这个信念——是基于圣经的一个永恒神学真理（创1:26）。这种信念可以被称为认信信念——所有基督徒都应有的绝对信仰。

在几章之后的创世记9:5-6，这个真理被塑造为一个道德指令：禁止杀人，因为所有人都是按照上帝的形象创造的。而这种道德指令可以进一步扩大到一套积极重视所有人类的生命的主张。稍微拆解一下，我们就会发现，重视人的生命并不仅限于反对堕胎的口号（在美国，此口号为“pro-life”）。而是更广泛的行为，如红衣主教约瑟夫·伯纳丁（Joseph Bernardin）提出的，拥有一套“具有一致性的生命伦理”（consistent ethic of life）。这样的道德观既反对堕胎，也反对安乐死、战争和暴力。它也可能包含非常积极的内涵，例如支持承载着上帝形象的人类都能有基本的自由：根据自己的良心敬拜的自由，或是能获得食物和居所等基本生活必需品的自由等。

这些日益增加的判断力之所以出现，并不是因为我们在圣经里发现越来越多明确的教导，而是因为我们越来越明白圣经所说的“人类是上帝照着自己的形象所创造” 这个认信信条的含义。这些含义可以总结为一个核心价值的陈述，例如：“每个人都应该受到保护，免受危及生命的伤害，并获得生命能茁壮成长所需的基本物品。”

显然，我们正在光谱上移动，变得越来越具体。我们认信的含义及道德指令正在塑造我们灵魂的核心价值——塑造我们的欲望和追求。然而，这些“核心价值” 还不够具体。最终，我们必须辨别出具体的“ 行事规范”。我们必须决定，禁止夺走承载上帝形象的人的生命是否意味着我们应该反对堕胎和死刑，或者只反对堕胎。

请注意，当我们在光谱上移动时，每多走一步都会令我们的信念更加具体，而随着它们变得越来越具体的同时，也使它们变得越来越有争议性。起初，圣经里明确的陈述或普世信经的内容确保所有基督徒有一定的共识，对这些事的信念是绝对的和普世的。然而，当我们做出的判断越来越具体，我们的文化、风俗、历史背景和传统智慧就越多的影响我们所做的结论，因此，大家的观点也变得越来越多样化。

我们可以这样看待光谱上的想法：有具有绝对性的事、有具有争议性的议题，以及其实并不属于这个光谱，而仅关乎个人喜好的事（但已经变成一种强加于人的信念）。在光谱的其中一终端是“绝对性的事”，然后是越来越有争议性的部分（基督徒之间的想法不同）。个人喜好并不属于光谱，因为这些喜好无法形塑基督教信念。

四种层次的信念

认信信条：认信信条为基督教立定界限，也为教会和个别基督徒的信仰和实践奠定基础。它们经常在信经中出现，如使徒信经或尼西亚信经。通常教会会在公共礼拜中一同背诵。通常以“我们相信”开头，而不是“我相信”。

很明显的，这意味着所有会众都应共同坚信这些信条的内容。若一个人否认这些信条的内容，我们能合理怀疑他信仰的真实性。这些信条是基督信仰的先决条件。我们甚至可以说它们就是基督信仰的内容，而不是个人信念，因为我们相信这些信条内容是基督教信仰本身不可缺少的部分。不仅仅是某个人相信与否的问题。

顾名思义，认信信条的内容为一种信念，而不是一种行动。认信信条的内容述说上帝的属性、关于人类及救恩等等永恒不变的神学主张。教会和个别基督徒必须决定，在他们所处的特定时代和文化环境中，“尊耶稣为主”对他们而言意味着什么。

道德指令：辨识道德指令及属灵指令是“开始实践”我们认信信条的第一步，也就是将他们真实活出来。和认信信条一样，道德上和属灵上的指令对基督徒来说是普世性的或接近普世性的。认信信条及道德指令皆根基于圣经里的教导及命令，道德指令的实践对应着认信信条里的神学主张。

我们可以用“指令”一词来理解这个概念，但我们也要注意，这个词涵盖更广泛的意义。 “道德指令”的其中一部分是关于正确敬拜上帝和委身于上帝的属灵议题，其他指令则涉及我们如何对待人类同胞的道德议题。

人们倾向于同意价值观本身，但往往不同意这些价值观的优先次序

核心价值观：道德和属灵指令都需要进一步说明。因此，我们把信念光谱的下一步称为“核心价值观”：这关乎我们认为重要的事、我们真正重视的事。

道德心理学家或社会学家通常会用“价值观”一词称呼人们行为的潜在动机。我们的价值观是我们渴望见到的结果，引导着我们做选择，帮助我们评估政策、人物和事件。近期，社会心理学家乔纳森·海特（Jonathan Haidt）提出一套“道德基础理论”，指出人类有六个基本的价值观面向：关照，公平，忠诚，权威，神圣性、自由。

而拥有一套“相同价值观”的人，为何仍会有非常不同的行为方式？原因是人们倾向于同意价值观本身，但往往不同意这些价值观的优先次序 。多数具争议性的问题都涉及不止一种价值观，例如，促进自由（贸易）的政策可能会削弱公平竞争的可能性，或无法满足所有人类的基本需求。

或是，在讨论移民问题时，每个人都可能同意人民应该服从政府，并以爱和尊严对待移民，但在特定情况下，人们对执行时的比例原则持不同意见。此外，人们不会建立一个单一的、普世性的“价值等级”制度，而是会根据情况为这些价值定下不同的优先次序。换句话说，我们处理叙利亚难民时，以及我们处理跨越美墨边境来到美国的中南美洲人时，会有不同比重、不同优先次序的价值观（因而不同政策）。简而言之，价值观就是，即使人们有相同的起始点，也通常会走向不同的终点。

行事规范：信念光谱上的最后一步是发展“具体的”行为准则。在这一步，道德使命和核心价值会在特定的文化背景下出现在实际的政策决定、对道德困境的回应和行动计划中。行事规范会同时考量时间、地点和受众。行事规范回答的是这个问题：“我如何在基督所安排给我的时间、地点和环境中以最能荣耀基督的方式行事？”

实践智慧和知识在行事规范的形成过程里发挥极为重要的作用。提摩太·凯勒牧师（Tim Keller）认为照顾穷人是个明确的圣经教导和道德指令，但最好的实践方式究竟是：1) 透过私人企业捐赠，由政府再分配，或是2）两者的结合（政府增加税收，使更有钱的人缴更多税）？决定的过程与实践智慧有关。同样，因着邻舍之爱和保护按照上帝的形象所造的生命的价值观，我们应该减轻其他人类的痛苦、照顾受苦的人。但对于这类问题，我们并没有单一的“基督教的答案”。然而，我们仍必须决定我们自己会怎么做。我们不可能同时实践所有选项。

总体而言，对于道德和政治相关问题，我们很常有着强烈的直觉感受。这并不一定是错的——我们的良心往往凭直觉运作，在我们尚未识别、反思支持着我们直觉的原则有哪些时，我们就迫切想看到某种结果。然而，透过他人的智慧所启发的理性反思来完善并深化我们的直觉，是非常值得做的事。我们自身及我们的认知并非一切真理的来源。

耶鲁大学神学院的基督教伦理学家詹妮弗·赫德特（Jennifer Herdt）指出，对上帝深刻的依赖对于发展“个人品格和能力的真实性”至关重要，倚靠上帝使我们能够承认自己软弱、能力不足的部分，也认识到自己的和长处及能力。

我们（教会）身为一个群体/共同体（community）被呼召一起追求真理。正如雅各所说，在追求真理的过程，重要的是理性、开放的心态，满有怜悯和美善的果子，没有偏见，没有虚伪。这样的美德能结出“正义的果实”（雅各书3:17-18）。当我们愿意敞开心胸，真诚地聆听别人的想法，我们便更能达到保罗所说的，各人都能自由的“在自己的心意上坚定”（罗马书14:5）。

翻译：季小玲 / 校编：Yiting Tsai