唐人街的妇女参政主义者、牧师和社区组织者

为什么李彬华(Mabel Lee)放弃了在中国的美好前景,回到在美国的移民社区。

Christianity Today January 6, 2023
Wiki Commons

年轻、成功、受过良好教育,1924年的李彬华(Mabel Ping-hua Lee)拥有光明的未来。她是一位杰出的美籍华人牧师和社区领袖的女儿,刚刚完成了博士学位,《纽约时报》报道了她促进女性选举权的工作。她与中国的新兴领导人关系密切,在塑造中国的未来方面刚刚找到一席之地,悲剧却在此时发生了。她的父亲一生致力于服务纽约的美国华人社区,突然去世,留下了他的事工和家人。令人惊讶的是,李彬华选择放弃她在中国难以置信的好机会,回到美国,继乘她父亲开创的事工,这项事工至今仍在持续。

20世纪初对美国华人来说是一个异常艰难的时期。几十年来,禁止中国劳工赴美移民的联邦立法给华人生存带来困难。排华法案造成华裔人口中绝大多数是男性。居住区的种族隔离形成了城市贫民区,成为美国的唐人街。因此,这些社区充斥着敌对的兄弟会、家族势力和政治派别(又称 “堂”)之间的紧张关系,这些势力经常参与人口贩运和暴力犯罪。舆论普遍认为华人是 “粗鄙的异教徒 ”,是永远的外国人。

新教宣教士和中国基督徒是少数与中国移民打交道的人,他们往往出于传教和社会改革的动机。许多宣教士和中国基督徒还公开驳斥对中国人的普遍看法,他们在报导、杂志、甚至国会听证会上让众人知道华人(尤其是在美国出生的一代)完全有能力成为美国人。尽管他们做出了努力,但基督徒在美国华人人口中只占很小的比例,宣教机构的工作完全依赖于各新教教派组织的支持。

此时,李彬华和第一华人浸信会在纽约出现了。李彬华是这个位于唐人街的教会和社会服务机构的实际牧师,在她的领导下,第一华人浸信会成为美国第一个自给自足的华人教会。这位毕业于哥伦比亚大学、拥有经济史博士学位的美籍华人社区领袖,领导该教会超过40年。它至今仍然存在。

基督徒、女性参政主义者、学者

李彬华是一位先驱性的牧师、宣教士李韬(1868-1924)的独生女儿。李韬出生于广州,在《排华法案》(CEA)禁止劳工移民前两年,于1880年作为合同工来到美国。李韬在一所宣教士学校学习英语,这有助于他在商场中站稳脚跟,从而调整他的移民身份。(《排华法案》不适用于商人和神职人员,他们可以自由地在中国和美国之间旅行)。

学习英语并不是李韬抵达美国后经历的唯一的重大生活变化。1890年,他在旧金山的一个华人宣教机构成为一名基督徒。三年后,他放弃了自己的生意,进入广州的一所浸信会神学院学习。在纽约完成神学培训后,美国浸信会家庭传教会(American Baptist Home Mission Society)于1898年先将他派往华盛顿州成为面向华人的宣教士,然后于1904年任命他为纽约唐人街晨星事工的牧师。李韬在唐人街的工作蒸蒸日上,逐渐成为社区精英的一员。1921年,他成为中华联合慈善会的主席,该会是美国华裔强大的家族势力的主要联盟。由于他不鼓励中国传统的宗教活动,并使唐人街现代化和美国化,美国浸信会成员称赞他是唐人街的 “基督徒市长”。

李韬的女儿李彬华于1896年在广州出生。她在中国度过了她的孩提时代,并在就读一所宣教士学校期间精通了英语。她在父亲被派到晨星事工后不久与父母团聚,并在纽约市的公立学校上学,随后被巴纳德学院(Barnard College)录取。李彬华于1921年在哥伦比亚大学获得经济史博士学位。

事实证明,李彬华是一个有天赋的沟通者和一个雄心勃勃的年轻领导人,她致力于改善社会,特别是在关于女性和中国的领域。像女性参政主义者夏洛·帕金斯·吉尔曼(Charlotte Perkins Gilman)一样,她认为没有女性的选举权,现代民主就无法生存。在1914年5月的《中国学生月刊》上,李彬华认为女性选举权或早期的女权运动 “只不过是将民主,或社会正义和机会平等,扩展到女性身上”。李彬华的名气越来越大;1915年,《纽约时报》报道了她在一个女性选举权研讨会上的讲话。

李彬华对她的祖国也充满了热情,她认为中国未来的成功有赖于对女性平等的承诺。她写道:“中国的福祉,甚至它作为一个独立国家的存在,都取决于缓慢推进对其女性的正义。因为没有一个国家能够在文明进程中取得真正的、持久的进步,除非其女性紧随在男人身边,甚至真正与他们并驾齐驱。”

完成学业后,李彬华期望回到中国,在新一代的国家领导人和社会改革者中占有一席之地。她并不是唯一憧憬这一未来的人。在李彬华获得博士学位两年后,当地的一份浸信会报纸报道说:

1923年3月28日,李小姐乘船前往法国,目前她在那里从事欧洲经济学的研究,为她在祖国——中国的生活和工作做更充分的准备。一个充满信任和荣誉的职位在中国等待着她。(纽约大都会浸信会公报)

李彬华在法国写道:“我的确感谢上帝,是美国给了我如此好的发展机会和对知识领域如此敏锐的洞察力。但我觉得必须投身于帮助我的祖国人民”。

李彬华被邀请担任厦门大学的女生院长,并似乎在美国也有许多职业机会。但第二年,当她在中国寻求发展机会时,一个悲剧性的转折迫使她重新考虑她的计划。

教会建设者和社区服务者

在李彬华父亲的众多成就中,其中之一是他有能力调和敌对的派别。但这项工作的压力使他的健康受到了影响。1924年11月底,在晚宴上协调斡旋两个针锋相对的“堂”时,李韬突发致命性的心肌梗塞或中风。李彬华立即从中国回到纽约,照顾她的母亲并承担起父亲的事工。

在她父亲去世的时候,他们的华人事工一直在租用场地。但李彬华希望该机构能拥有自己的聚会场地。她发起了一个成功的筹款运动,在汇集了从唐人街社区筹集的资金、个人贷款和教会传教机构的贷款后,在唐人街购置了一栋建筑以纪念她的父亲。该宣教机构,即现在的纽约市第一华人浸信会,今天仍然矗立在华埠的中心。

在购买了这栋建筑后,李彬华仍然没有决定留在美国。她从来没有寻求过事工机会。在1929年访问中国期间,她踌躇满志地写道:“看来,中国是由我的友人们在管理的。一位是这个大学的校长,另一位是那个大学的校长;一位负责中国的所有铁路,另一位负责财政或教育。”

但是,随着中国政治局势的恶化,在纽约短暂停留后返华的希望也逐渐消失。同样明显的是,在大萧条时期,宣教事工的生存取决于李彬华的能力。最重要的是,她无法抑制她与父亲的共同点:为基督赢得灵魂的热情和解决唐人街社会问题的决心。

在20世纪30年代,纽约市唐人街的人口结构正处于变化的边缘。30年代初,该社区的男女比例为10:1。即使在1943年废除排华法案后,儿童和家庭人口也增长缓慢。然而,第二次世界大战后,战争新娘和难民使美籍华人人口急剧增加,并产生了对属灵和物质关怀的迫切需求。在这一时期,李彬华的教育背景和双语技能对于弥合华人和更广泛的英语社区之间的差距是非常宝贵的。

李彬华从未结婚,尽管她在大学期间曾被追求。然而,她把自己的一生都献给了唐人街社区。李彬华每个星期天都要讲道和教学。她动员白人教会的基督徒与唐人街的居民分享福音、为社区服务。她为唐人街的劳工居民和后来新移民及其子女组织了英语、打字、无线电、木工和其他技能课程。

最重要的是,李彬华通过增加会员人数和从社区广泛募集资金,使该华人事工成为一个自给自足的独立教会。这一成就非常及时。到20世纪中期,主流新教宣教机构不再资助面向特定种族的教会和宣教事工,因为他们认为,在社会走向非种族主义的过程中,移民的同化和非裔美国人的融合是不可避免的最后步骤。自李彬华1966年去世后,美国出现了数以百计具有独立意识的华人教会,今天,具有种族文化特色的教会和社区组织仍然持续存在,证明了过去那些想法起码可以说是不成熟的。

中国的救赎

纽约市第一华人浸信会的大门至今仍然敞开。其现任牧师甚至也姓李。教会继续专注于欢迎移民和团结邻里,似乎在呼应李彬华多年前提出的愿景。到二战结束时,美国主流社会对美籍华人的看法与20世纪初相比已经发生了巨大变化。作为抗日战争的盟友,华人获得了美国人更多的尊重。唐人街的敌对派别宣布暂停争斗,以便团结起来为中国的抗战贡献力量。许多华人教会领袖加入或领导了恢复全国各地唐人街形象的努力,通常是将其作为跨文化教育机会(或者说,异国风味的餐饮和游览)来宣传。

“因此,让我们不要忘记我们的工作在使命中的重要意义。它可能看起来很微小,但影响却非常大。”在1925年她的工作真正开始之前,李彬华写道。“我们投入的每一点精力都很重要。(让我们)重新投身于我们的任务,使每一个进入宣教所的男孩都能认识基督。基督信仰是中国的救赎,也是全世界的救赎”。

Tim Tseng博士是加州圣何塞迦南台湾基督教会的英语事工牧师,是富勒神学院亚美中心(Fuller Theological Seminary’s Asian American Center)的会员。他是美国亚裔基督教研究所(Institute for the Study of Asian American Christianity)的创始人和前执行主任。他的博客网址是timtseng.net.

翻译:平凡的瓦器,校对:湉淙

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世上的光,万民的盼望

主显节 | 1 月 6 日的将临期读物。

《马太福音》2:10-11

《马太福音》2:10-11

Christianity Today January 6, 2023
Stephen Crotts

读《马太福音》2:1-12和《以赛亚书》49:6;60:3

纵观历史,人类一直在仰望夜空,寻找来自上天的启示。这种倾向性导致许多人崇拜星星和天体。在创世纪第1章中,没有使用太阳和月亮这两个词;它们被称为大光和小光(第16节),有可能是为了避免在古代近东地区的偶像崇拜中经常出现的名称。

然而,人类在星空中寻找启示的这种方式很快就会被神使用来揭示他的圣约:他命令亚伯拉罕仰头观看无数的星星,预示着他的后代将给万民带来的祝福。但是几百年后,当亚伯拉罕的子孙被掳到巴比伦时,外邦的黑暗似乎已经吞噬了光明。盼望似乎已经丧失。

但在马太福音第2章中,我们发现了一个出乎意料的救赎性逆转!我们遇到了东方博士——来自以占星术(和偶像崇拜)著称的精英阶层,并可能来自神子民的掳到之地——他们对星象的研究使他们对亚伯拉罕之约产生了信心。从但以理和巴比伦的被掳者那里流传下来的故事终于实现了吗?博士历经险阻走着从古巴比伦到耶路撒冷的900英里的旅程,正是多年前被掳归回之人走的路,他们只为了寻求一个问题的答案:“那生下来作犹太人之王的在哪里?”

他们的探询揭示了一种深刻的属灵渴望:“我们……看见他的星,特来拜他”。他们的旅程应验了以赛亚的异象,也预示了将要发生的事情:“我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极”(以赛亚书49:6)。星星的“小光” 指引博士找到了伯利恒小镇上的“大光”,其光明足以照亮万民。光进入了世界,黑暗没有胜过它。

主显节的光——神通过耶稣降临的显现——继续为所有在黑暗中摸索神圣真理的万民提供盼望。正如博士向我们展示的那样,如此之好的消息必须传出去!这些来自东方的智者仍在教导我们,我们也必须无远弗届地去分享耶稣是世上的光和万民的盼望。正如《圣经》告诉我们的:“你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”(彼得前书2:9)。

Rasool Berry在纽约布鲁克林的桥梁教会(The Bridge Church)担任教学牧师。他也是播客“你从哪里来”的主持。

默想《马太福音》2:1-12和《以赛亚书》49:6;60:3


东方博士的到访揭示了耶稣怎样的身份和目的?圣灵如何促使你对耶稣——世上的光作出回应?

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欧洲正处在后基督教时期,或复兴即将到来的时期?

身为这个“浪子大陆”上的宣教士,我见到建堂、祷告运动和移民教会是如何让欧洲不再一样。

Christianity Today January 4, 2023
Image:

后基督教。世俗。一个失丧的大陆。这些是经常用来形如欧洲基督教信仰状况的词语。

然而,有越来越多的声音认为上帝还没有放弃欧洲

YWAM欧洲前主任杰夫·福田(Jeff Fountain)写道:“更新的属灵饥渴、兴起的祷告风气,教会新的自我表述,及移民教会带来的信仰恢复⋯等等,是欧洲大陆如今充满希望的迹象。”

会不会在这片属灵沙漠中,神正在涌现新的活水江流,甚至撒下复兴的种子?

这肯定不是上帝第一次改变一个大陆的命运。

仅仅几十年前,新教徒还将拉丁美洲视为一个宣教目的地。如今,拉丁美洲已成为宣教运动里的一股力量。巴西的教会派出的宣教士数量已位居世界第二。 1900年时,非洲有大约900万名基督徒。谁能想到,到了2020年,非洲大陆上会有5亿个基督徒?

反而是欧洲的基督徒面临着极其艰难的宣教挑战。

国际福音派学生团契(IFES)前秘书长林赛·布朗(Lindsay Brown)说:“欧洲是世界上基督徒为信仰做见证最艰难的地区之一。世俗主义、多元主义和物质主义这三头怪物的结合使基督徒在整个欧洲大陆传福音变得很困难。”

这个古老的大陆与基督教信仰有着复杂且独特的历史。

“没有其他大陆在如此长的时间内以如此广泛的方式接触到基督教,”洛桑欧洲共同区域主任吉姆·梅里姆(Jim Memory)在《2021年欧洲宣教报告》中写道。 “然而,正如欧洲是第一个被基督教化的大陆一样,它也是第一个去基督教化的大陆。” 福田指出,欧洲大陆从根源上深深的被福音所塑造,“矛盾的是,欧洲大陆也深深被‘反对福音’的想法所塑造”。

身为一名在罗马工作了12年的宣教士及建堂传道人,我亲眼目睹了这些现实。

我在拉丁美洲长大,在北美接受教育,当我搬到欧洲并开始与周围的人分享我的信仰时,我所面对的是另一种程度的怀疑态度。整个欧洲似乎充斥着怀疑及悲观的氛围,以及一种潜在的假设——上帝不是真的。

但即使如此,在我们的时代,“欧洲正在发生一场非同寻常的新福传运动,”梅里姆在其报告中写道。以下是我们看到上帝在整个欧洲大陆行动的五种形式。

1. 散居的移民教会

塞缪尔·埃斯科巴曾形容世界宣教模板的转变——“从西方到其他地方”到“从任何地方到任何人”——这样的转变在欧洲也许比在世界上其他地方更为明显。

正如2021年的移民报告所解释的:

在过去的三十年里,拉美移民在西班牙、葡萄牙和其他国家建立了成千上万个教会。在欧洲的主要城市里很难找不到至少一间大型的西班牙语和/或巴西人的教会。同样地,几乎到处都能找到华人教会。仅仅在英国,由非洲人创立的五旬节教会就有数千名会友。

移民教会对欧洲人福音化的贡献也是2021年洛桑欧洲聚会的核心主题,该聚会让土生土长的欧洲人更有意识地去帮助散居的移民基督徒接触当地人,使移民来的基督教领袖适应环境,以便他们能更有效地接触欧洲人,而不仅仅只有自己的同胞。

2. 建立教会

在欧洲,透过各种网络、教派和宣教机构,建立教会的工作也在加速进行。例如,在法国,法国福音派全国委员会(CNEF)定了一个目标,即为每一万人口就要有一间福音派教会。在法国的建堂运动中,过去几年平均每七天左右就会新成立一间教会。

M4欧洲的领导人厄伊斯坦·盖尔梅(Øystein Gjerme)说:“我们想让欧洲的教会从衰落和平缓中进入增长,这个运动的愿景是看到欧洲每天建立一间教会。 Exponential Europe是一个充满活力的建堂运动,去年,它与其他几个建堂事工,如City to City和成熟的宣教机构如Greater Europe Mission合作,在30个不同的国家举办了建堂者圆桌会议。

3. 祷告运动

已故的教会复兴史学家埃德温·奥尔(J.Edwin Orr)曾说,“每当神准备在祂的子民身上做一些新的事情时,祂总是让他们去祷告”。

在过去的二十年里,24/7的祷告运动在78个国家诞生了22000个祷告室,其中ㄧ大部分的祷告室位于欧洲。

这个运动的开始可以追溯到其创始人皮特·格里格( Pete Greig)一次强大的经历。大约二十年前,当时刚毕业的格里格在葡萄牙圣文森特角的悬崖上散着步,为欧洲各国祷告。他在《红月亮升起》中写道,在他的代祷过程中,他看到了欧洲的年轻人在移动,“一支神秘的、不露面的军队默默地等待着命令”。这个意象让他想起《以西结书》37章。 “你看到骨头了吗?我看到的是一支军队。”他在一首后来被传为佳话的中写道。

一间位于德国奥格斯堡的祷告室已经不分昼夜连续祷告了11年,或11万个小时。

4. 基督教的合一增长

乌克兰的战争促进了宣教机构之间前所未有的合作。马修·帕斯卡尔(Matthew Pascall)写道:“基督教乌克兰协作组织将各个组织的领导人聚集一起(有些人从未见过彼此)来处理这场大规模且复杂的人道主义危机。欧洲领袖论坛、欧洲福音派联盟及洛桑运动等连结网络也一同加强了大家的合一及合作。

在灵恩派的圈子里,挪威有29个教派和宣教机构组成了一个历史性的联盟:差遣挪威(The Send Norway),将9000名年轻人聚集在一起,这是20多年来最大的基督教跨教派聚会。在过去的十年中,其他像欧洲觉醒(Awakening Europe)这样的灵恩派事工也让荷兰、奥地利和瑞典的体育场爆满,把地方教会和基督教组织聚集起来。

5. 下一代

今年五月,来自德国各地1万3000名青少年和年轻人聚集一起参加Christival,这是一个由无宗派网络组织的特会,源自于耶稣运动(Jesus Movement)。诸如此类的努力使我相信,上帝正在兴起新一代的欧洲人,他们渴望与耶稣有着真实的接触。

“我们看到一个不以福音为耻的新一代出现了。它就像地平线上的一朵小云,如列王记18章中以利亚在大雨来临前看到的景色,”The Send Norway的负责人安德烈亚斯·诺德利(Andreas Nordli)说。

当我看到欧洲的大学生们对神新兴的行动充满渴望时,我也很惊讶。 2019年,我有幸领导复兴欧洲(Revive Europe),这个运动将来自68个国家3000名大学生聚集在一起,为他们同龄人的复兴祷告。学生们持续每周在柏林和贝尔法斯特(Belfast)举行多达400名学生的祷告会上向神交托这个渴望。最近几个月,我们看到克罗地亚的学生在萨格勒布(Zagreb)密集的参加Alpha Couese,并为他们八个朋友施洗,这让我们大大受到激励。

Steiger是一个以年轻人为主要禾场的事工机构,其欧洲部主任卢克·格林伍德(Luke Greenwood)说,“新的这个世代似乎更多的意识到纯粹的物质主义生活方式的空虚,他们对灵性对话及祷告越来越开放,而且他们特别在找寻一个能有归属感的社群。”

下一步是什么?

我们在圣经中一再看到,在最黑暗的时候,当神的子民全心全意地转向祂时,神会听他们的祷告。上帝是否正在为欧洲大陆准备一场复兴?

“我确实认为,欧洲已经准备好迎接复兴、迎接一股注入疲惫肺部的新鲜空气,”刚上任的欧洲福音派联盟总书记康尼·杜阿尔特(Connie Duarte)说。 “年轻的欧洲基督徒正联合起来祷告,恳求圣灵唤醒欧洲人、提醒他们所拥有的属灵资产。”

提摩太·凯勒(Tim Keller)指出,当复兴发生时,“沉睡的基督徒醒来,名义上的基督徒得到改变,难以接触到福音的人则被戏剧性地带到这个信仰里面。”这正是欧洲非常需要的。帕克(J. I. Packer)甚至“如果教会没有复兴,西方世界就真的没有希望了。”

虽然有不少人渴望复兴,但很多时候,当欧洲基督教领袖听到关于神大力动工的事迹,或读到类似神可能正在欧洲兴起一个新运动的消息时,他们心中存有的怀疑是可以理解的。的确,复兴的话题已经被讨论了很多年,但我们尚未见到如一些人所期望的那种运动。

然而,在《创世纪》第18章,当撒拉在帐篷门口听到三个来访者说她将在一年内生下一个儿子时,她笑了。法国布道家拉斐尔·安岑伯格(Raphael Anzenberger )去年在欧洲洛桑聚会上提醒与会者注意这个故事,因为当听到上帝有可能在这个古老的大陆上注入新生命时,我们往往也是像撒拉这样的态度。

难道欧洲的结局不会停在后基督教时代(post-Christian)吗?如果有人说基督教在欧洲的某些地方似乎已经死了,那么,很刚好的是,我们事奉的正是一位善于复活的上帝。

正如洛桑运动前国际主任林赛·布朗(Lindsay Brown)所说:“在整个欧洲大陆,我们透过许多奇妙的事工,看到在黑暗中闪烁的光芒。请你跟我们一起祷告,希望上帝透过圣灵,将这些闪烁的光芒燃烧至复兴的火焰。”

萨拉·布雷尔(Sarah Breuel)是Revive Europe的主任,并任职于洛桑运动的董事会。

翻译:Yi-Ting Tsai

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Books

基督徒是否应该支持印尼将同居和婚外性行为定罪?

印尼基督徒领袖对这个以穆斯林为主导的国家近期设立的刑法以及政府是否应该为道德立法的问题作出回应。

反对人士在雅加达的议会大厦外抗议印尼新立的刑法

反对人士在雅加达的议会大厦外抗议印尼新立的刑法

Christianity Today January 4, 2023
Adek Berry / Getty

上周,印尼议会批准了一部新的刑法,该刑法内容受到联合国及东南亚国家内部和外部人权团体的强烈反对。

新的刑法取代了荷兰统治时期沿用至今的刑法,包括将同居和婚外性行为定为刑事犯罪、禁止侮辱总统,并保留了有时被用来对付包括基督徒在内的宗教少数群体的亵渎法(亵渎穆斯林的神)。新刑法将在三年的过渡期后生效。

印尼身为世界上穆斯林人口最多的国家,高度重视其2.77亿公民在宗教信仰方面的和谐——官方称此原则为潘卡西拉(Pancasila),并且印尼宪法保障宗教自由。印尼人口约有10%为基督徒,多数基督徒对于新刑法的设立保持沉默。

《今日基督教》采访了五位印尼基督徒对新刑法中关于同居和婚外性行为的条款,以及关于亵渎和批评总统的条款的看法。他们解释了执法的重要性,以及为什么许多基督徒虽然与政府有相同的道德立场,但不同意政府以此立法的行为。

丹格朗的佩里塔·哈潘大学(UPH)研究及社区发展中心主任Ihan Martoyo:

许多西方媒体的报导认为印尼的新刑法充满争议,特别是与婚外性行为有关的法条。但只有少数报导解释有关婚外性行为的罪行实际上属于告诉乃论(自诉罪),除非有亲属(配偶、父母或子女)向警方举报,否则这种罪行不会自动成立。因此,担心此法规会影响未婚的外国游客的情况不太可能发生,除非游客与印尼人进行婚外性行为而冒犯了印尼人的家庭成员。

我认为媒体的争论也突显了文化差异。西方文化通常比东方文化更加个人主义,性是一个人私人的选择和自由的问题。然而,东方文化更具有共体性,在意性关系会如何对社区造成影响,尤其是对紧密的家庭成员。在印尼的穆斯林和基督徒中,似乎有着广泛的共识,即认为婚外性行为会损害良好的道德价值观。

有趣的是,圣经中有许多经文也阐述社区里有着共同的宗教或美德的价值。保罗经常告诫教会要留心基督的身体(林前11:27),这也许是现代基督徒难以理解的。

政府是否应该对道德进行立法?对于与婚姻相关的议题,答案似乎相当复杂。宗教改革家约翰加尔文在日内瓦的婚姻纠纷方面,也面临着在Consistory(当时的教会法庭)和市议会之间的责任分担平衡问题。在我们生活的现代,关于民众可接受的“婚姻类型”的议题涉及民法问题,在教会内产生不少困难的辩论。公民社会里刑法和道德之间的分水岭似乎是现代社会必须面对的命题,我们仍在努力找寻平衡点。对印尼有宗教信仰的人而言,他们不认为公共领域必须与宗教价值观保持分离。

印尼一位神学院教授William Wijaya(出于安全原因,姓名已被更改):

身为一个在性道德方面坚持传统观点的人,我同意婚外性行为是被圣经所禁止的。尽管如此,我们所面对的问题是政府是否应该以此制定相关的法律。我不认为仅仅因为某件事在基督教伦理中被禁止,基督徒就应该支持所处的公民社会也将其定为犯罪行为。

我接受自己原有的成见:我是在西方接受教育的,在那里,个人隐私很重要。印尼这部新法规是对隐私的侵犯。要对私人事务执行法律非常困难,甚至是不可能的。法律规定,只有父母或子女可以对某人提出指控。但政府要怎么证明性行为真实发生过?

我很高兴印尼现有的法律不是伊斯兰法。我很高兴生活在一个大多数人不把他们的道德观强加给我这个基督徒的国家。我可以自由的去做我的穆斯林邻居被(伊斯兰法)禁止去做的事情。

我想对我的基督徒兄弟姐妹们说,特别是在美国,在一个多元化的社会里,我认为我们不应该用我们的基督教伦理作为我们国家的法律基础。我们应该找到一种共同前进的方式,找到一个共同点,甚至允许(非基督徒)有自由去做一些在我们的基督信仰里所禁止的事情。

泗水佩特拉基督教大学灵命发展和基督教领袖学院院长Samuel Soegiarto:

从基督教的角度来看,上帝设计的性是婚姻中男女之间能发生的最美好的事情之一。所以,是的,婚外性行为是违反神的设计的。基督徒跟穆斯林的宗教领袖不该停止鼓励他们的会众按照上帝的设计来生活。但是,当这一神圣的戒律被合法化时——当它成为地上公民社会的法律时,我们需要谨慎以对。身为一个基督徒,我希望越来越多的人过上圣洁的生活。但如果驱使他们的是对坐牢的恐惧,那就有问题了。

刑法中的亵渎法原本是为了保护宗教信徒的权利。但这法规的ㄧ些部分是模糊的;例如这句:“对他人的宗教信仰表示仇恨和敌意”可以有多种解释,包括对别人信奉的宗教真理表示异议。最后,对法条的解释会被多数人来决定。 (对居于少数的宗教群体不利)。

我认为基督徒不应该侮辱总统。我们必须对政府的政策持独立思考的检验态度,如果有必要,可以提出抗议。关于污辱总统的法条,政府应该明确定义何谓侮辱。否则这条法律很有可能被滥用来压制反对派。

印尼牧师及教会联合会宗教关系委员会主席Martin Lukito Sinaga:

只有在家庭成员举报的情况下,婚外性行为和同居行为才能被视为犯罪。一些专家告诉我,这与现有的家庭暴力法一致,父母因同居而产生的“疏忽行为”可被视为犯罪。在这种情况下,宗教道德被用来保护家庭成员。关键问题在于执行的层面,关于它是否会被用来惩罚一般人的同居行为,或真的能保护家庭成员不会因着同居行为而被疏忽。

亵渎法是一个长期存在的问题。一些非营利组织认为,现存关于亵渎的条款应当被新的法律取代,新法规应该禁止因着宗教信仰而对他人不宽容、歧视和暴力的行为。这需要公众对于诽谤行为进行更多的公开讨论。

将侮辱总统定为犯罪的新法规也引起了争议,主要是针对言论自由和批评政府的自由等角度。因此,争议在于认为这条法规涉及到民主的存亡。这条新法也是属于告诉乃论的范畴,因此反对人士希望能明确界定侮辱的定义。目前而言,“侮辱总统”被人理解为提供有关总统私人生活的虚假信息。但同样的,警方如何处理有关污辱总统的投诉,是这项法律是否会损害民主的关键。

民法公证人及泗水45大学的私法讲师Christine Elisia Widjaya:

多数的人都会同意,合法的事不一定是道德的事。然而,法律应该以社会的道德原则为基础并与之和平共处。政府身为印尼人民的代表,有责任审核通过各种法案。当政府管理人民的道德行为时,政府能有效的保护其公民。这不仅包括婚外性行为,还包括吸毒、酗酒和色情行业,因为这些行为会危及身体和精神的健康。因为整个社会共同面对公共卫生问题、刑事司法系统运作的成本和经济生产力的下降等后果。

然而,并非每一种不道德的行为都应该被定为非法。什么样的行为会被认定为“合乎道德”是相对的,取决于环境、宗教和哲学。在我看来,政府可以就道德问题立法,但不是每个不道德的行为都应该受到法律的惩罚。将某种行为罪行化应该作为道德最后的手段来使用。我认为,对一些行为进行限制是保护社会免受道德败坏的行为影响的最佳方式。

亵渎法会在许多方面影响基督徒,如被用来压制政治反对派、使攻击宗教少数群体的行为正当化。总之,它将助长不宽容和歧视、侵犯宗教和言论自由的基本权利,并妨碍印尼这个多元文化国家宗教社群之间的和谐。

身为基督徒,我们必须遵循耶稣的教导,顺服在上有权柄的(罗马书13:1-7)。政府是由上帝设立的,其目的是统治和促进大众福利,因此我们有责任通过服从和遵守法律来做一个好公民。

然而,我们必须尊重的政府是一个好的政府。如果政府在上帝眼中作恶、领导失败、不能提供人民良善的生活环境或去制定不公平的政策,我们有权力质疑他们。印尼新刑法中关于侮辱总统的法规使我们很难行使这种批评政府的权力,限制了言论自由的程度。

伊万·K·桑托索(Ivan K. Santoso)和玛丽亚·芬尼塔(Maria Fennita)协助报导。

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圣诞日

12 月 25 日的将临期读物。

《以赛亚书》9:6-7

《以赛亚书》9:6-7

Christianity Today December 25, 2022
Stephen Crotts

读《以赛亚书》7:14和9:1-7

因为有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权和平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。

《以赛亚书》9:6-7

欢欣地庆祝耶稣的诞生。

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在基督的圣诞宴席上与祂相交

人类救恩的故事开始于偷尝禁果,结束于圣餐桌上的饼和杯。

Last Supper at Emmaus by Jacopo Pontormo

Last Supper at Emmaus by Jacopo Pontormo

Christianity Today December 24, 2022
WikiArt

在芝加哥市中心的一个大雪天里,随着将临节(Advent)即将到来,我和我系统神学课高年级的学生坐在一起讨论圣餐的意义。

我以一个简单的问题开始这节课: “如果禁果带来了罪,那面包和酒(圣餐中的饼和杯)能带来救赎吗?”

一开始时,学生们只是搔著头沉思著。但在我们一边谈话的过程中,全班同学很快开始理解到我们人生中的吃喝里面的一些神学层面——而与此有关的一些见解与将临期特别有关联。

将临期也许比教会年历里任何一个其他节日更有庆祝的理由。因为它提醒教会,她正处于一个如孕期般的暂停期。也就是说,我们发现自己停滞在基督的第一次和第二次降临之间:基督死了,基督复活了——且基督还会再次降临。

在我们守候及等待基督再来的同时,我们被要求参与圣餐仪式(Eucharist),或称作圣体圣事(the sacrament of Communion)。因此在圣诞节期间,我们吃喝不仅是为了纪念基督的诞生,同时也在引颈期盼祂所应许的肉身再来。

但这不是任何用一顿饭或任何一张桌子就能做到的圣礼。

无论你的教会用的是面包还是薄酥饼,葡萄酒还是果汁——无论你的教会是每周、每月还是每季度举行圣餐,主都呼召我们聚集在祂的桌前:在祂亲自设立的餐桌上由祂喂养,且唯独依靠祂所喂养的。因为 “你们每逢吃这饼、喝这杯,是表明主的死,直等到他来。”(林前11:26)。

然而,这个故事不仅仅只是这样。

特伦斯·库尼奥(Terence Cuneo)在《仪式化的信仰》(Ritualized Faith)一书中生动地指出: “圣餐祷文中充满与罪恶、健康、食物有关的意象,这并非偶然。因为根据教会的救赎叙事,我们正是因食物而堕落,又因食物而得到救赎”。

如果你和我的系统神学学生一样,听到我引述这段话后可能会有点疑惑。难道不是罪玷污了我们吗?难道不是耶稣基督救赎了我们吗?难道斯特菲教授是个隐藏的东正教教徒吗?

对于这些疑惑,我的回答很简单: “是的,是的,以及不是”。虽然把罪、救赎、吃喝联结在一起可能会让一些福音派人士觉得不舒服,但这无疑的深深交织在教会的救赎叙事里。

当禁果碰到亚当和夏娃的嘴唇时,我们的始祖忘记了他们真正渴求的东西,一种行为轨迹就此设定。如果人类透过 “吃东西”的行为尝到了死亡的滋味,那么上帝救赎了吃东西这个行为,让我们能透过 “吃东西”尝到真正的生命,也很合理。

我们的主是这样说的: “我实实在在地告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。”(约翰福音6:53)。如果我们的原罪是对错误的事物感到饥饿,那么在祂的餐桌上,我们的胃口被重新定位、被刷新,甚至被救赎。

换句话说,我们的救赎故事是由我们所吃的东西构成的,使我们从水果到吗哪,再到圣餐——以及有一天,到羔羊的婚宴。

在《为这世界的生命》一书中,亚历山大·施梅曼(Alexander Schmemann)谈到了我们的饮食、堕落和救赎之间的关联。他的结论是,亚当和夏娃的罪不是单纯的不顺服,而是错误的饥饿感。

“亚当令人无法理解的悲剧在于他为了自己的利益而吃东西。不仅如此,他为了不再依赖上帝而 ‘独自’吃东西,” 施梅曼说。 “亚当这样做是因为他相信食物本身有生命,而他吃了这种食物后就能跟上帝一样:他自己就能有生命。”

又或者如库尼奥(Cuneo)所认为的,亚当的问题是他完全缺乏食欲。库尼奥说,亚当和夏娃最初的罪不是饥渴于错误的事物,而是他们对上帝的饥渴已不复存在——并且直到如今,罪仍然在抑制我们灵魂的食欲。

无论是错误或缺失的食欲,都会遮盖住上帝所造的圣洁世界的真实性,而透过参与圣餐,我们重新认知这样的真实性,并与上帝和好。只有在主的餐桌上,吃的行为——这曾经是人类第一个罪的载体——才能成为承载我们救恩的部分容器。

在亚当和夏娃尝到罪和死亡的滋味几个世代以后,一个血统卑微的男婴诞生在初世纪犹太地区一个年轻未婚母亲的怀里。整整九个月的时间里,马利亚的身体里承载了能带来真正生命的唯一希望。在她的子宫里所结的果实——那道成肉身进入这个世界的——是救恩及饶恕

在难受辛苦的分娩之夜以后,马利亚的身体被打破,她的血流出来。不久之后,她就像所有母亲会做的,把自己的一切给了她的新生儿,让他在她的胸膛哺乳。因为耶稣基督就像所有的人类婴儿一样,生来就是饥饿的。

当耶稣还是个婴儿时,马利亚把自己的身体和血液献给了祂,而当她的儿子长大后,她的儿子也为了她奉献了自己的生命。马利亚是耶稣最亲密的追随者之一,在最后的逾越节晚餐里与基督共食——这晚餐预示著在基督的身体和血液里才能寻见永恒的生命。

就像那些出席最后的晚餐的人一样,至今,全世界的教会仍在擘饼、公开认信基督的死亡、复活,及祂承诺的在荣耀中的再次降临。当我们在这两次降临之间的时间里等待、徘徊、及守望时,我们可能会觉得疲惫,但我们不会觉得饥饿。

如今我们所吃的圣餐仅仅是主暂时的供应——或者我们可以称之为”圣点心”——虽然能真的使我们不再感到饥饿,但我们在天堂的这一边也永远不会觉得饱。因此,基督的圣餐桌是末世性的,就像祂的国度:它已然存在,同时也尚未到来。

在末后的未来世界里,耶稣最终不是透过庆典、派对或仪式,而是透过与教会共食的晚宴,来要我们加入祂的教会。当我们在这个圣诞季节和即将到来的新的一年里吃喝时,我们满心期待着最后的晚宴——期待着羔羊的婚宴。届时,上帝和祂的子民将一同吃喝,我们的身体和灵魂都得以满足。

圣餐仪式,特别是在将临节的圣餐,能使我们想起一个孕妇和一个怀孕的世界——两者都在忍受分娩的痛苦,盼望着那位已经在路上的救主的到来。

与此同时,我们参与在神圣的圣餐历史里,与众圣徒一同领受圣餐,既喊出 “以马内利,基督在此”,又喊出 “玛拉纳塔,主啊,愿祢快来!”

Riley Steffey是穆迪圣经学院(Moody Bible Institute)的神学讲师,也是阿伯丁大学(University of Aberdeen )约翰-加尔文研究方向的博士生。他住在芝加哥的北边,是伊曼纽尔圣公会(Immanuel Anglican Church)的成员。

翻译: Yi-Ting Tsai

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一看见耶稣,他们就知道了

平安夜 | 12 月 24 日的将临期读物。

《路加福音》2:30-31

《路加福音》2:30-31

Christianity Today December 24, 2022
Stephen Crotts

第四周: 以马内利


当我们体验著耶稣诞生的事件,我们默想道成肉身的耶稣 — 那全能者,上帝,和平之君,世界之光—成了肉身,住在我们中间。如同以赛亚的预言祂是 “与我们同在的上帝”耶稣就是以马内利。

读《路加福音》2:22-40

养育孩子是困难的,而第一次养育孩子担子更重。一切都是新的——从感受到子宫中生命的第一次悸动,到第一次抱着孩子、见到孩子,再到第一次洗澡、第一次喂食、第一次说话、第一次走路。有这么多的第一次!

想象一下约瑟和马利亚带着他们的新生儿从伯利恒到耶路撒冷的旅程是怎样的。这段路应该需要步行好几个小时。在忠心顺服中,他们第一次作为新手父母旅行,遵守着将自己和孩子献给神的习俗。

一切都按惯例进行,直到公义而虔诚的西面到来。他一直在等待着以色列的拯救,当他进入圣殿的时候,他经历了第一次。在那一刻,上帝成就了他的应许,即西面将活着看到弥赛亚。一看见婴儿耶稣,他就知道了。

西面不仅看见了他——西面还抱了他。在那一刻,西面切身地体会到,先知们所预言的神的救赎不仅是全球性的,而且是亲密的、个人的。救恩就具体体现在他怀里那个咿咿呀呀、扭来扭去的婴儿身上。当西面敬拜神并讲说他的救赎时,马利亚和约瑟就希奇,他们可能想起了天使的指示,即他们应该给孩子起名叫耶稣,这个名字意味着上帝的救赎。

当西面对马利亚说话时,亚拿走到他们面前,以她对神的赞美确认了西面预言性的敬拜之歌。几十年来,亚拿的整个生活都以敬拜、祈祷和禁食为中心。一看见耶稣,亚拿就知道了。她知道这是他们一直在等待的将救赎上帝子民的孩子,所以她向所有愿意听的人讲说耶稣。那应许的万民之光已经到来。

在马利亚和约瑟身上,在西面和亚拿身上,我们瞥见献身上帝和公义生活是怎样的。我们看到顺服和信心、约束和奉献、期待和敬拜。他们看到了以马内利。他们抱着以马内利。他们认识了以马内利。他们讲说着以马内利。

当我们在这个将临节庆祝以马内利时,让我们像马利亚和约瑟一样行在忠心顺服中。让我们像西面一样实践奉献、正直和敬拜的生活。让我们像亚拿一样祈祷、禁食,并向所有愿意听的人讲说耶稣。除这名以外,别无拯救。

Kristie Anyabwile著有《从文学入手:了解圣经的文学分类如何改观圣经学习》,是《他的见证,我的承继》的编辑。

默想《路加福音》2:22-40。


西面和亚拿的故事中最打动你的是什么?他们的榜样,以及马利亚和约瑟的榜样,如何在这个平安夜鼓励和启发你?

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圣诞节对快失去耐心的牧师的启示

基督道成肉身的事实让我接受了我缓慢的成长速度

Christianity Today December 23, 2022
Raw Pixel / CCO

在我目前的人生里,我一直是个习惯去 “解决问题”的人。我不喜欢事情没有结果的感觉,无论是一段争论或是我个人灵魂的成长转变。如果你是16型人格测验(MBTI test)的爱好者,可以想像一下我人格里的J是个巨大的J。

但我逐渐意识到,在我这 “需要一种了结”的心态背后潜藏着错误的神学。我的不耐烦根源于一种错误的感觉,误认 “还在进步的过程”不符合神的旨意,因为觉得这样的自己永远达不到上帝的标准。

以下是我毫无恩典的思考模式在脑海里运作的方式:如果神是圣洁和完美的,如果祂对我的旨意是成为圣洁和完美的,那低于这个标准的状态怎么可能符合祂的心意?祂要的不仅仅是我的进步 - 祂要的是我的完整状态。我怎能满足于自己持续不断挣扎于罪及痛苦的状态?祂怎么可能是个缓慢改变事物的造物主,让忧伤和不敬虔的生命样式停留在我身上?祂为什么不直接消除这些不堪呢? “Partial(部分)”这个词的意思有 “小于(某种事物)”,而 “Process(过程)”则带有妥协的意思,是一种不太理想的状态。我们只可以勉强忍受这样的状态,绝不能满足于此。

当然,一旦我把脑海里的想法好好分析过,我自己也不会同意它。但这就是我的脑袋自然运作的方式。

据我所知,不是只有我有这样的思考模式。不少基督徒深深被 “过程”困扰著。我们想催促人们尽快从悲痛中走出;当饶恕还需要更多时间时,我们会觉得不舒服。我们想得到快速的治愈,想要别人的生命能不经历任何孵化期就得以完全转变。

然而当我反思基督的诞生时,我意识到: “耶稣成为一个婴儿”这个事实指明了在上帝的计划里,允许 “缓慢的过程”这样的阶段。

在天使向牧羊人宣布救恩即将来临之时,他们在马槽里看到的是一个看起来很普通的婴儿 - 一个需要时间长大的婴儿。要等至少三十多年以后,上帝救赎计划的意义才会显现出来。

在这段时间里,耶稣必须忍受长牙之痛、学会自己上厕所及经历青春期;祂必须学会走路和说话。祂经历了失眠的夜晚、无数次的谈话、长满茧的手、鱼腥味及不小心被刺伤的脚趾头。

上帝为什么要这样做?为什么不让祂的儿子以成年男子的形式来到地球,让祂直接上十字架,或者至少能直接开始布道?

耶稣在世上的大部分时间都处在 “过程中”,如圣经里所说: “智慧和身量都在增长”。然而,耶稣总是按照他父亲的心意行事,从未犯过一次错误。这意味着上帝在 “过程中”依然供应充分且毫无保留的祝福。所有的 “正在成为(becoming)”和 “结尾(ending)”都是祂计划的一部分。上帝对缓慢的过程所赐下的恩典建立在基督”道成肉身”的本质上。

我无法凭空造出一个人类的理由来解释邪恶和痛苦存在的事实。不是所有的事情都是我能理解的。但我知道的是,上帝是良善的,是满有恩慈的,祂的本质就是如此。当我无法理解上帝做工的时机时,至少这些是我所知的最清晰的真理。

是上帝有耐心,不是我们

我们认为我们是在操练耐心的人。我们抱怨上帝的延宕。但请记住彼得的话: “主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼得后书3:9)。

我12年前买新房子的时候,建商正以创纪录的速度盖房子。这对我来说是好事;我迫不及待地想搬进去。

但房子架构的某些部分本来就不该盖的这么快。我拿到钥匙五天后,污水管就倒灌了,我这才明白这一点。直到今天,我的房子仍然有些 “缺陷特点”要归功于当时仓促的施工。

上帝为了我们的好处缓慢的施工。我们所需要的不是耐心,而是降服。

我没看到的时候,上帝也在工作

第一个圣诞节过后,牧羊人回到他们的草原,可能此生再也没有见到耶稣,也看不到祂所做的工。但这并没有削弱牧羊人所相信的真理。

牧羊人无法见到耶稣的成长、治病、教导、死亡和复活,但这并没有改变耶稣正在做这些事的事实。牧羊人可能完全不知道上帝的计划是如何展开的,但这个计划依然在展开。耶稣在《约翰福音》第5章17节所说的直到如今也是事实: “我父做事直到如今,我也做事。”

我们可能会因为无法亲眼见到上帝做事而觉得灰心,认为一切没什么改变。但这是一种误解。

在于 “过程”而不在于 “完成”

当牧羊人来到马厩时,他们看到了真正的耶稣。诚然,祂是个只有几公斤重的婴儿,但那就是祂的全部。祂仍需长大和死亡,但十字架已经是祂身份的一部分。祂在婴儿时期依然是神,如同祂成年后是神一样。上帝拯救人类的承诺完全体现在那一堆干草之中。上帝的爱与我们所能承受的步伐同步前进。证据就在那里,包裹在襁褓中,躺在马槽里。

这就是为什么上帝不需要急促的统管万有。在上帝的视角来看,工作已经完成了。而我们即使还在 “过程中”,我们也是完整的。上帝对耶稣所做的事感到满意。我们的工作是相信上帝的工作也适用于我们人生的这个时刻。当上帝看着我们时,祂看到的不是我们的失败和挣扎,而是看到耶稣的血足以覆蓋我们破碎的、有罪的、跌倒的过程。

我有个稍微激进的想法:如果我不全力追求无罪的完美,而是专注学习 “活得像已被饶恕”的生命样式呢?也许这听起来像是轻看了罪的严重性,但事实上,这样的想法反而是更认真地对待罪。这样的想法承认自己无力完成救恩的工作。我需要一位救主,祂给我的恩典比我给我自己的还多。

这样的想法也让我们对别人保有更多的有恩典,因为我们同样都还在 “过程中”。如果上帝不期望我现在就达到祂的标准,我怎能为别人设定更高的标准呢? P.T.福斯特(P.T. Forsyth)有句话说得很好: “我们不该把基督成熟的十字架标准强加在那些尚且只能感受到十字架曙光的人身上”。

我直到如今仍然对罪感到疲倦。希望与罪的斗争能赶快结束也是正确的想法。圣经里有个呼喊是: “主啊,还要多久?”但耶稣以婴儿的样貌降临,让我能接受 - 是的 - 甚至是享受,我如此缓慢进步的节奏。

杰夫·皮博迪(Jeff Peabody)是华盛顿州塔科马市新日教会(New Day Church)的牧师。

翻译: Yi-Ting Tsai

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一群牧羊人

12 月 23 日的将临期读物。

《路加福音》2:8

《路加福音》2:8

Christianity Today December 23, 2022
Stephen Crotts

第四周: 以马内利


当我们体验著耶稣诞生的事件,我们默想道成肉身的耶稣 — 那全能者,上帝,和平之君,世界之光—成了肉身,住在我们中间。如同以赛亚的预言祂是 “与我们同在的上帝”耶稣就是以马内利。

读《路加福音》2:1-21

当我的妻子卡琳(Karin)还在学前班时,她在一个真人扮演的耶稣降生场景中饰演小小的马利亚。虽然这是一个挺可爱的想法,但事实证明,让活生生的动物站在一个三岁孩子身边把她吓坏了。她歇斯底里地哭了起来,完全不想参与这个活动。为了安慰她,她的父亲走进表演场,躺在她和动物之间的地上,形成一个人体屏障,让女儿感到安全。他用稻草把自己完全盖住,这样,参观耶稣降生场景的人就不会察觉了。

这是关于牧养的一幅引人注目的画面。在《路加福音》第二章中,牧羊人 “夜间按着更次看守羊群”——这里强调了黑暗带来的非常真实的危险。那是盗贼和掠夺者构成最大威胁的时候。因此,牧羊人将自己置于危险之中,用自己的生命来保护他们的羊群。

但在路加对耶稣诞生的描述中,牧羊人其实也是羊。在第一个圣诞节,主揭示了自己是故事中的好牧人,把牧羊人作为自己羊群的一部分来照管。

想想上帝对牧羊人的关注与大卫在《诗篇》第23篇中对上帝作为牧羊人的描述有多相似。上帝供应了牧羊人的所需——他们甚至都没有能表达出来的需要。他通过天使的话语使他们的灵魂安静下来:“不要害怕”。他带领他们走上直达马槽的义路。他以最谦卑、最亲和的方式表明他与他们同在:作为马槽里的婴儿。他以盼望和归属的信息复兴了他们的灵魂——这信息后来证实“正如天使向他们所说的”。他使他们的杯中满溢赞美,“因所听见、所看见的一切事”。他不仅满足了他们的需要,更用喜乐的油膏了他们的头。他向他们展示的恩惠慈爱无疑一生一世必随着他们。

我需要这样的关怀。作为一名牧师,我很感谢这个提醒,牧羊人也是羊群的一部分。我感恩这位救主,他非常了解他胆怯的羊,他把自己的生命放低在干草中,把自己置于我们和每个危险之间。

我感恩,当我们焦虑的灵魂需要照料时,主仍然在地上以我们能辨认的好牧人的声音说着平安的话语。这的确是给所有人带来巨大喜悦的好消息。

J.D.Peabody在位于华盛顿州费德勒尔韦 (Federal Way) 的新日教会 (New Day Church)担任牧师,著有《完美定制:为焦虑心灵预备的神的盔甲》。

默想《路加福音》2:1-21。


可选读:《诗篇》第23篇和《约翰福音》10:2-4, 11, 14。


在牧羊人的叙述中,你如何看到上帝的关怀和上帝的属性?这对你来说突出了耶稣的什么方面?

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Church Life

圣诞节在亚洲是一个“西方”节日吗?

亚洲的神学家和教会领袖分享他们所处的文化环境是如何看待圣诞节的。

一位商贩在河内街头售卖圣诞装饰

一位商贩在河内街头售卖圣诞装饰

Christianity Today December 22, 2022
Image: Image: Linh Pham / Stringer / Getty

不少位于亚洲的国家皆庆祝圣诞节。但是,圣诞节是否被视为从西方引进的世俗节日,又或是宗教节日?

《今日基督教》采访了来自日本、马来西亚、蒙古、巴基斯坦、韩国、台湾和越南的七位神学家和教会领袖,以了解他们的文化环境是如何看待圣诞节、有什么样独特的传统,以及当地的福音派基督徒如何庆祝基督的诞生。

几位领袖的回答各不相同,包括承认并接受圣诞节在他们的国家被西方化及商业化的人,反对这种误解的人,以及从更多的宗教角度看待圣诞节的人。

台湾:台湾神学研究院教会音乐助理教授林汶娟

在台湾普通民众的眼中,圣诞节是个西方节日。因为它深受西方媒体和企业高度商业化形象的影响,例如黑色星期五的促销活动。所以在台湾,圣诞节被当作一个有盛大的购物活动及在高级餐厅用餐的节日来庆祝。

台湾的基督徒则以不同的方式庆祝圣诞节,将其视为一个分享福音的机会。神学上而言,耶稣的诞生肯定不该被贴上“西方事件”的标签。但考量到圣诞礼仪的历史发展,以及这个节日过去是如何由西方宣教士引进台湾,圣诞节的“西方”形象似乎无法磨灭。

对我个人而言,我不介意在圣诞节庆祝活动中使用或加入西方元素,无论是在音乐表演、守夜或报佳音时。然而,我总是会建议教会应该除去或淡化那些与耶稣诞生无关的元素,例如圣诞老人、圣诞树或交换礼物。

有些教会会买有台湾风格的圣诞蛋糕作为礼物,在他们的社区里分享好消息。教会可以更专注于传播分享耶稣诞生和第二次降临的意义,提醒人们为什么基督徒应该庆祝圣诞节。他们还可以举办一些外展活动,如送食物给饥饿的人、援助老人和残疾人士、探访病人和在监狱里的人,将圣诞节道成肉身的意义体现在我们的文化环境里。

马来西亚:马来西亚神学院新约研究讲师Kar Yong Lim

在西马来西亚,圣诞节是一个公共假期,庆祝活动是非常商业化的。大型商场里有圣诞促销活动和奢华的节日装饰,如圣诞树和驯鹿。圣诞灯照亮了购物区和公共公园主要街道的天空。餐馆也抓住节日机会供应特别的圣诞菜单。

从这个角度来看,这里庆祝圣诞节的方式与西方国家没有什么不同。也许唯一的区别是,身为一个热带国家,我们没有冬天跟雪。

教会通常会以传福音为目的举行圣诞节和平安夜的礼拜。在这里庆祝圣诞节时,一些地方的传统也会融合进来。流行的圣诞诗歌及乐曲已被翻译成本地语言。我还看到华裔基督徒将苹果当作圣诞礼物送给家人和朋友。因为苹果的“苹”中文发音听起来跟平安的“平”相近,这是一种向人宣告耶稣就是和平之君的创意方式。

在东马来西亚的沙巴州和砂拉越州,基督徒人口较多,在主要的城市地区会有教会组织的圣诞游行和露天表演,每个人都会参加,不仅仅是基督徒。一般而言,穆斯林不会参与圣诞庆祝活动,但在东马来西亚,民众对圣诞庆祝活动的参与度很高。

日本:东京基督教大学基督教伦理学副教授Mieko Iwata

圣诞节在日本已被视为日本的节日,即使大家都知道这是一个源自西方的活动。在大正天皇时代(1912-1926年)之前,圣诞老人已广为人知,历史文献显示,那时期的孩子们已开始会期待收到圣诞礼物。

在日本,圣诞节被认为是与恋人和朋友一起度过的日子,因为媒体把它描绘成一个浪漫的夜晚。情侣们通常会一起吃饭,并互相送礼物。家庭则会在12月24日晚上相聚。也因为肯德基和蛋糕公司促销活动的成功,日本人无法想像没有炸鸡和蛋糕的平安夜晚餐是什么样子。

日本的教会会宣传圣诞节是庆祝耶稣基督诞生的日子,但也许因为普通日本人对圣诞节的意义并不好奇,因此很难改变他们将圣诞节视为“西方”活动的看法。

圣诞节在日本并非国定假日,圣诞礼拜通常在最接近圣诞节的周日举行。许多日本福音派教会会唱西方的圣诞诗歌,如“平安夜”、“天使歌唱在高天”和“普世欢腾”。

今年,我的教会会在12月24日晚上举行一小时的烛光礼拜(不是因为这是平安夜,而是因为它是周六,更容易聚会)。我们会在教会里点蜡烛、唱圣诞诗歌、读圣经经文、听牧师的信息,并在孩子们手铃演奏“奇异恩典”的旋律下结束礼拜。

韩国:城市中心教会牧师申智贤(Chiheon Shin)

在韩国,人们仍然认为圣诞节是一个“西方”或外国节日,因为在我们的日历中还有其他传统节日,如雪花节(韩国农历新年)和中秋节。

韩国人会在幼儿园、学校、私立大学和家庭里会庆祝圣诞节,但它通常被认为是圣诞老人送礼物给孩子们的日子。此外,它还被认为是年轻人向爱慕之人表白或约会的日子,像情人节那样。

由于还有其他传统节日可以和家人共度,韩国的福音派基督徒经常与教会的家人或被边缘化的邻居一起过圣诞节。教会会举行平安夜仪式,或访问教会里的老人家。他们也可能去拜访城市里较贫困和弱势的邻居,传递圣诞信息和礼物。教会也会有跨教派的合作,在城市里举行各种活动,如基督教戏剧、音乐剧,以及在街上摆摊唱诗歌。

身为一名建堂牧师及服事生活在韩国的移民会众的牧师,我深信韩国的福音派基督徒应该在我们的生活和服事里以更深更广的方式活出耶稣基督道成肉身的生命。

巴刻(J. I. Packer)在《认识神》一书里写道:“所谓的‘圣诞精神’意味着在人的生命里重现那位为了我们成为贫穷的基督的样貌⋯⋯圣诞精神指的是,人们致力于效仿他们的主,在生活里以不求自己的益处为原则,付出及倾倒自己,为了别人,而不仅仅是为自己的朋友做好事。”

我们需要自愿地使自己贫穷,向我们的邻居伸出援手——他们是在社会上被边缘化、孤独和受歧视的人,包括近期移居韩国的移民。这就是我们如何能使圣诞节处境化,消除它是一个“西方的”活动等误解的方式。

蒙古:基督教恩典之光教会牧师Bat-Orgil Gantumur

圣诞节在蒙古不是一个官方节日。大多数非信徒将其视为“西方”的活动,称其为“蜡烛月”,这个名字是以佛教字汇改编的,因为一些佛教僧侣说这是冬天的第一个月。

一百年前,来自西欧的外国宣教士来到蒙古,和我们分享圣诞节的庆祝方式。此后,蒙古国成为共产主义国家80年之久。在那段时间里,俄罗斯带来了世俗庆祝圣诞节的做法,如摆放圣诞树和从圣诞老人那里得到礼物。蒙古现在是一个民主国家,这里珍视宗教自由,没有一种宗教会去取代另一种宗教。虽然我们是一个以佛教为主的国家,但蒙古人基本上不会对基督教等其他宗教有负面的态度。

在圣诞节期间有这些“西方”的影响并不是件坏事,它们不会对这些庆祝活动产生负面的影响。尽管如此,我认为我们不该让圣诞节是“西方”活动的看法继续下去。随着蒙古教会的发展,我们应该在本地改善这样的看法,学习如何根据我们自身的文化环境来处境化圣诞节的安排。

在这方面,我们已经稍微有些进展,尽管我们还有很长的路要走。四年前,教会之间共同合作,在全国各地表演圣诞剧和音乐会。蒙古的教会也鼓励本地人创作有关耶稣诞生的敬拜歌曲。一首经常被传唱的蒙古圣诞歌曲是“上帝如此深爱”,这首歌是根据约翰福音3:16编写的。另一首流行的诗歌,“祂的爱”,歌词里写着“等待了千年的爱,穿过黑暗来到我们身边”。

巴基斯坦:伯利恒福音组织的副主任Ruby Naeem John

圣诞节被穆斯林视为西方的节日,而不是基督教的节日,尽管过去75年里巴基斯坦一直有教会的存在。

巴基斯坦的福音派基督徒按照宣教士教给我们的方式庆祝和遵守圣诞节。我们像在英文电影里看到的场景那样,装饰我们的房子和教堂。我们唱英文诗歌、和家人朋友交换礼物、装饰圣诞树及摆放耶稣诞生的场景。

但我们也有一些处境化的圣诞传统。我们用旁遮普语和乌尔都语唱圣诞歌,以塔布拉(小鼓)和杜拉克(双头手鼓)等本地乐器来演奏。另一种常见的做法是,唱诗班会在圣诞节前一周拜访不同的家庭,和他们一起庆祝。好客在我国是一种伟大的美德,在一些村庄里,人们甚至会为唱诗班提供住宿跟食物。

将圣诞节和基督教视为“西方的产物”的看法之所以出现,是因为巴基斯坦教会不够具有使命感。许多信徒早在70年代和80年代就离开了巴基斯坦,到西方定居。当宗教迫害增加时,许多基督徒逃往西方寻求庇护。

巴基斯坦的基督徒需要对我们的信仰更有“所有权意识”。巴基斯坦的教会现在正经历著一个历史性的篇章。由于大量的宣教士被系统性地逐出巴基斯坦,许多事工机构现在都由本地人来带领。

我们需要本土神学家,能够透过他们的视角来解读圣经文本。我们需要理解跨代领导的概念,让各代基督徒一同参与传福音和门徒训练。只有这样,我们才能消除对基督教和圣诞节的误解。

越南:河内圣经学院基督教教育讲师Saralen Tran

越南政府没有将圣诞节视为官方节日,而是一个宗教活动。工作场所和学校要照常运作。12月的最后一周是企业最繁忙的时候,他们要结束一年的工作,做最后的交易,而学生则要进行期末考试。

然而,跟其他国家一样,人们把圣诞节当作节日来庆祝。购物中心、餐馆和其他公共场所都有漂亮的装饰。在平安夜晚上,人们也会聚集在大街上或城市的某处。近年来,因为企业间日益增加的国际合作,提高了民众对圣诞节被设立为节日的要求,但共产党政府仍在考虑,因为圣诞节具有宗教意义。

现今的越南基督徒会参加为期两天两夜的教会礼拜。其中一个礼拜天有较为独特、精心设计过的节目,邀请非基督徒因着聆听圣诞节的故事而听到福音。教会通常会在平安夜举行大型的聚会,而教会的唱诗班和敬拜团往往得提前至少三个月为这些活动做准备。

圣诞节期间也有其他的外展事工。在12月3日,基督教及宣教士联盟(Christian and Missionary Alliance)底下的教会在胡志明市的一个户外场地组织了一次大规模的公众福音聚会,约有500人在这场聚会里接受基督。

翻译: Yi-Ting Tsai

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