对J.K.罗琳的猎巫审判,我们都有份

我们对自己群体的沉默最终会导致我们加入暴徒的行列,把女巫从我们中间抓出来审判。

Christianity Today May 17, 2023
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Getty / Unsplash

在2000年代初期至中期,我偶尔会客串主持一个基督教脱口秀节目,我从这个经历里学到了很多。当时我发现,有两种话题比其他任何话题都更能引起听众的愤怒。

其中一种话题是对基督教爱情小说的任何批评。另一个则是给哈利波特小说系列任何正向的评价。

我当时对一个朋友说:“我再也不聊哈利波特了,这个话题让人们失去理性。” 哎,说起来还真怀念那纯真的青春岁月!我那时永远也无法想像,有ㄧ天,当我们整个国家变得像个脱口秀节目时还会发生什么更夸张的事。我什至未曾想到我还会有机会再次讨论哈利波特——直到今天。

在过去的几周里,三个我的朋友——皆来自社会上不同的领域——推荐我听一个新的播客纪录片系列:《对J.K.罗琳的猎巫行动》,主持人是梅根·菲尔普斯·罗珀(她是臭名昭著的威斯特布路浸信会的前会友)。该系列节目追溯了《哈利波特》小说的作者J.K.罗琳如何在两个非常不同的时代,成为两个非常不同的群体倾倒愤怒的对象。

20年前,保守的福音派基督徒曾试图禁止罗琳的书的贩售,视她为带下一代进入巫术和神秘活动的威胁。许多人认为,讲述关于训练巫师使用魔法的故事会导致基督徒孩子想要模仿。有些人甚至认为还有更危险的可能性——《哈利波特》小说的存在本身可能就是通往撒旦的道路。

而今日,罗琳依然被人谴责会带来恶魔般的影响,只是这样的批评改为来自左翼人士而非右翼。因为她一直公开且直言不讳地反对那些会削弱“女性”为一个生物类别的性别理论。至少在一些左翼团体试图改变文化、不遗余力地倡导将一些名词改为“怀孕者(而不是孕妇)”或“有月经者(而不是女人)”的时候,罗琳的观点就显得格格不入。(编注:文化上而言,基督教为保守的右翼)

许多LGBT群体里的人认为罗琳是“排斥跨性别者的激进女权主义份子”的化身。他们说,罗琳直言不讳的观点体现了一种“不尊重”,甚至会“危害”变性人的偏执行为。

罗琳澄清,她对变性人的选择没有任何意见,她反对的是那些认为“变性后成为女性的人和天生的女性之间没有实质区别”的主张

二十年前,许多保守派基督徒出于真诚的、善意的理由对《哈利波特》系列感到担忧。我和他们一样拒绝神秘主义和真正的巫术,但我不认为虚构的魔法故事会引人进到真实的巫术里。

同样的,今天许多被罗琳激怒的左翼人士也是出于真诚和善意而争论。我们之中多数的人在变性人的议题上虽可能有全然不同的神学立场,但我们都不希望看到变性人被霸凌、被骚扰,或在自杀性的绝望中被抛弃。

就其本身而言,这些善意的意见分歧很少会导致“猎巫式的行动”。猎巫式的攻击,如记者阿曼达·里普(Amanda Ripley)所形容的,就像是在“靠冲突盈利”——这类攻击利用别人的恐惧和焦虑为自己谋利。

这种攻击的典型模式,是暗示“另一方”的人不仅是错的,而且没有人性、十分强大,很快就会把你所爱的一切从你身边抢走。一旦攻击模式确立了这类论点,所有辩论和劝说的途径都不复存在。剩下的全是“以毒攻毒”的战争——在别人让你闭嘴前让他们闭嘴。在人们的心里,这变成了一场“好人跟坏人”间的战争,有如格兰芬多和斯莱特林的战争。

这就是为什么我们会看到人们要求禁止售卖罗琳的书的呼声,无论是右翼家长在学校董事会议上的尖叫,还是左翼社运人士的登高怒吼。因为,无论被针对的是什么样的书或意识形态,其反对者所使用的语言不仅抗议这些书里的思想是错误的、会导致坏事的发生——他们更是认定“这些思想的存在本身就是一种侵略性的行为”。

这类猎巫行动虽然可能可以在一段时间内压制人们的思想,但从来没有真正的实现那些煽动者希望达成的目的。并且在这条路上伤害到很多人。

在美国,有整整一代的福音派青少年听到一些牧师和教会领袖告诉他们,邓布利多是通往巴弗灭(Baphomet,羊头恶魔)的滑坡。但当这些青少年发现这不是事实的时候,会有什么反应?他们意识到教会长辈错过了基督教想像力世界里的重要部分——例如,乔治·麦克唐纳(George MacDonald)写的童话故事、鲁益师(C.S. Lewis)写的纳尼亚,和托尔金笔下的中土世界。

这些青少年最终看到,一些关于女巫、魔法师、法术和咒语的虚构故事远比一些基督教谈话节目还更基督教。

还有一些人认为,他们在成长过程中所见到的基督教行为模式,代表了整整两千多年来的基督教行为模式,并开始质疑教会领袖的合理性:“如果我无法相信这些人对哈利波特的描述,我怎能相信他们对圣经的教导?我怎能相信他们能解释生命的意义、罪的赦免或死后的生活?

然后,这些年轻人之中的一些人转头往和当年烧书者不同立场的群体里找答案——在某些情况下,他们最终甚至进入另一个(后来的)烧书者群体。

今天,同样的模式正在一些不自由的左翼群体里上演。关于性别“是身为受造物的人类本性的一部分”,还是“有无数种选择可能性的光谱”的问题上,是否任何一个与他们(左翼)意见不同的人,都是全然的顽固偏执者(bigot)——而这些顽固偏执者的观点,无论在什么情况下,本身就是一种该被消除的暴力?

若真如此,当他们(左翼)的孩子或孙子长大后意识到他们的领导人对顽固偏执者那些“暴力行径”的定义不仅适用于几乎所有的基督教——天主教、东正教和新教,而且也适用于世界上其他所有主流宗教和几乎所有人类社会,无论是过去还是现在,会发生什么事?

这正是这类猎巫行为的危险所在。

在我上基督教脱口秀的时代,多数保守的基督徒并不真的认为甘道夫和邓布利多等同于术士西门(徒8:18-24)或多珥的女巫(撒上28:11)。他们也并不真的相信长着角和蹄子的人羊吐纳思(纳尼亚故事人物)是魔鬼。但当年很少有人愿意说出自己真正的想法——毕竟,谁想被教会座位旁的会友当成邪門的术士质问?

有很多进步派人士,甚至是LGBT权利运动里的进步派人士,私底下也认为让年幼的儿童服用青春期阻断剂(改变性别的必经过程)是很有问题的。但他们也认为在这个问题上保持沉默对自己更好,因为他们也害怕被同僚当作老顽固流放边疆。

政治学家约翰·格罗夫(John G. Grove)在《国家事务》一书中指出,极端不自由的“觉醒运动(左翼)”和极端不自由的“反觉醒运动(右翼)”在行为上非常相似。他指出,右派里的“后自由主义(post-liberal)”思想家曾认定,专制统治下的匈牙利国——有约10%的人口定期参加教会礼拜——是“基督教文明”的典范。

写道

这种强制执行宗教外在标记和宗教象征的想法,与强迫执行某种道德标准(例如多元包容)而使得觉醒运动似乎被人被普遍接受——的行为模式有惊人的相似之处,甚至是这些群体里并不真的那么认同这类“教义”的人也能接受。

但是,为了留在你自己的群体里而说出任何大家想听的话,对于“原创思想”非常有伤害性。这种作法在真正意义上危险的缺失了正直/健全(integrity)的人格品质。但这种正直/健全的品格才能实践真正意义上的“团结”。

相比之下,耶稣说“你们的话,是就说是,不是就说不是”(马太福音5:37),且当祂警告我们不要为了“得人的荣耀”而进行外在表面的“敬虔表演”(马太福音6:2)时,祂所说的是一种“内在和外在的一致性”。即使涉及到福音,人也必须 口里认“耶稣是主”的同时,心里相信上帝真叫耶稣从死里复活(罗10:9)。我们内在的信仰和外在的行为必须是一致的、相通的。

缺乏这种正直会导致我们放弃为真理辩论和敦劝人们改变错误的行为。最终,我们对自己群体的沉默会导致我们加入暴徒的行列,把女巫从我们中间叫出来,即使我们都知道她不是真的女巫——只是一个和我们一样堕落的、易变的、会犯错的人。而一旦这种猎巫真的发生了,从霍格沃茨到塞勒姆就只有几步之遥。(编注:塞勒姆(Salem)是美国麻萨诸塞州的一座城市。1692年,臭名昭著的塞勒姆审巫案就发生于此。)

而我认为我们可以有更好的做法。

罗素·摩尔(Russell Moore)是《今日基督教》的主编,领导本刊公共神学项目。

翻译:Yiting Tsai

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为自己找个不完美的妻子吧

给想结婚的基督徒的一封鼓励且实际的信

Christianity Today May 15, 2023
Prixel Creative / Lightstock

我家是个能吸引单身男性聚集的地方。这可能与我们保证会喂饱几乎每个来访的客人、给他们一个拥抱及关心有关。每当他们拜访我们家时,最后总是会聊到跟单身女性有关的话题。

我和丈夫尊重无论是结婚单身的人生决定,所以有时我们会鼓励我们的弟兄在他们尚能如此的情况下,为了神国益处的缘故,试着过一种不分心的全然奉献的生活。而有时,我们也会鼓励他们约异性出去,或帮助他们度过分手阶段,或鼓励他们之中一些人更认真思考与他们认为“只是朋友”的对象走向婚姻的可能性。从那些正在犹豫是否该开始一段交往关系的弟兄的分享里,我们常听到一些让他们犹豫不决的理由:“我们会成为好的事工伙伴吗?”或者“她会成为好的牧师妻子吗?”或是“我们结婚后服事的总效益是否会比我们各自仍单身时还差?”

对他们和其他许多年轻基督徒来说,延迟结婚的年纪是常见的情况。其中的原因很复杂,包括不切实际的期望、对未来缺乏信心、对经济稳定的渴望、给予承诺的困难、及心态的不成熟。或者更简单地说——无法找到或持续交往一个合适的伴侣。近期的研究显示,星期天在福音派教会聚会的男性已越来越少,而留下来的男性也往往晚婚。至少从身边的朋友看来,我已经能看到这种趋势,单身的女性朋友也有这种现象。

对那些犹豫是否要结婚的单身男性,我常分享伊丽莎白·艾略特(Elisabeth Elliot)《让我做个女人》书里的一段话:

你不是跟一个“事工伙伴”结婚,你是跟“一个人”结婚;你不是跟某个“就像xxx的妻子”的女人结婚,你是跟“你的妻子”结婚;你不是跟一个“跟你很像”的人结婚,你是跟一个完全独特的女人结婚;你不是跟一个完美的人结婚,你是跟一个“有罪的人”结婚。

女性在寻找丈夫的过程也是如此。结婚后,你对你的事工呼召的委身不会比你对你面前的那个人(丈夫、男人和罪人)的委身还要更多。圣经里没有一处是以“牧师的妻子”作为敬虔好妻子的标志,也没有一处是以“有深度的神学家”作为好丈夫的标志。当我们在寻找配偶时,唯有下面这四样属性是圣经里随处可见,也是地球上所有已婚人士的真实写照。

1. 你是和一个罪人结婚。

每个人罪性的展现皆比自己做的任何其他事更自然。但因着神的恩典,祂透过圣灵充满,帮助我们一步步在信仰旅程里成圣。但我们仍是罪人。我们可能认为我们对自己未来配偶的罪性已做好心里准备。但人的罪远不仅仅是我们所做的事,而如果我们没有意识到这一点,当这个破碎的世界整体的罪——不仅仅是我们自己的罪或婚姻里的罪——对我们的婚姻造成巨大的破坏时,我们会猝不及防。因着一般人的罪、我们自己特定的罪、以及我们配偶身为罪人的事实,我们必须有随时会因他人的罪、我们自己的罪、以及配偶的罪而受到伤害的心理准备。

在《婚姻的意义》一书里,作者提摩太·凯勒(Tim Keller)和凯西·凯勒(Kathy Keller)认为,“维持婚姻的要诀是你对配偶的圣洁所作的承诺。”不要仅仅以一个人是否对你有帮助来评估他,相反的,应该问自己,身为罪人,“我们”能如何一起一步步地在主里成圣。

2. 你是和一个“人类”结婚。

就算有个所谓的“理想”的配偶和你结婚,没有人能保证他/她如此“适合你”的特质会持续下去,或你自己完美“适合他”的那些特质会持续下去。你并非因为这个人符合你的喜好、对你的吸引力和跟他的恩赐等完美的综合条件而跟他结婚。相反的,你是和一个全然独特的人结婚。不论是女性还是男性,都是复杂的人,都是按照无穷复杂的上帝的形象所造的。我们都需要吃饭、喝水和照顾身体,都渴望健康、幸福和性。我们每个人都有独特的心思与灵魂,有着过去、种种伤痛和快乐。

我们结婚时都知道我们的配偶虽然在“某种程度适合我们”,但他也会受到疾病、贫穷、困惑、忧郁、生育、失业、悲伤、热情、恐惧等等的挑战。保罗对以弗所教会说的话基本上就是在说:就像我们顾惜自己的身体一样,我们必须也愿意顾惜我们配偶的身体。我们不能把他们的人性及我们对婚姻的美好想像切割开来。相反的,我们需要的是重视他们全人——包括他们的缺点和所有一切。

3.你是和一个男性/女性结婚。

关于男女间的差异,我们经常听到许多玩笑话和刻板印象——例如夸张的鞋子搜集、总是感情用事、马桶坐垫不放下来,或过度采购等等。但这些说法背后的共同点是:男性和女性非常不同。我们结婚的对象和我们有不同的性别习性。他们有不同的习惯倾向、不同的内在驱动力、不同的事情处理方式和不同的兴趣。根据我们自己的习惯来评断未来配偶做事的方式是灾难的开端。相反的,上帝呼召我们拥抱他人的独特性、婚姻里的互补性,以及伴随互补性而来的困难。

4.你结婚的对象是一个丈夫/妻子。

我们结婚的对象是一个与我们立下婚姻盟约的人,我们要一起经历疾病、健康、财富、贫穷等,“直到死亡将我们分离。”你的对象符合你理想中的婚姻的程度——也就是我们婚礼当天所想像的画面——在我们余生的每一天都会有变化。对方的热情会消退,他们害怕的事物每天不同,他们对我们的吸引力起起落落,他们的才能来来去去。当罪出现时(肯定会出现),当身体孱弱时(肯定会出现),当他们的雄性或雌性特质充分展示出来时,我们和这个人仍在婚约里,如凯勒夫妇所写

在未来的岁月里,你会经历人生不同的季节,在这些日子里,你必须学会爱一个你不会想跟他结婚的人,他可能会感觉起来像个你不曾真正认识的陌生人。你会需要做出你不愿做出的改变,你的配偶也一样。这段旅程最终可能会带你进入一个强韧、温柔、快乐的婚姻。但这并不是因为你和一个与你完美匹配的人结婚。那个人并不存在。

在我还单身的岁月里,我曾列出一份我想结婚的人的特质列表。我有我的偏好,而且我不认为这些偏好是错的。当中有些如谦逊、温柔、聪明等特质,也有些是不太重要的特色,如有胡子、喜欢读历史和文学著作,以及热情好客等等。在上帝的慷慨下(也只有祂有这样的恩典),祂给了我一个具有所有这些,甚至远超过这些特质的丈夫。但在我等待丈夫出现的漫长过程里,对我最有帮助的不是我提出的这些特定要求或神的回应,而是这个我向我年轻未婚的男性朋友所讲述的简单真实的道理:

我们的上帝是位良善的天父,祂比你更清楚你需要的是什么。有很大的可能你认为你在跟祂求面包,但实际上你在跟祂求一块石头。而祂仍在等待机会,给你一个金钱也买不到的最好的面包。如果你未来会结婚,你结婚的对象会是一个罪人,一个人类,一个女人,一个妻子。如此而已,不多也不少。

罗尔·弗格森·威尔伯特(Lore Ferguson Wilbert )是一位作者、思想家和学习家。她的部落格为sayable.net,她和丈夫Nathan住在德克萨斯州的Flower Mound。你可以在Twitter上关注他。

翻译:Harry Chou / 校编:Yiting Tsai

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Books

当警察来敲教会的门

一位中国城市教会的牧师关于逼迫对基督徒弟兄姐妹的劝勉和鼓励。

Christianity Today May 15, 2023
Edits by Christianity Today / Source Image: Getty

编者按:本文是一间中国城市家庭的牧师写给基督徒的公开牧函,以“当教会受到逼迫时”为题原载“福音联盟”中文网站。感谢福音联盟允准CT转载。在今天的中国,大批原来是在写字楼里聚会的城市教会都已经被封禁,基督徒不得不分散成小组(或用网络工具)在家里聚会。少数还坚持所有教会成员都在一起实体聚会的家庭教会则越来越频繁地受到阻挠和骚扰,包括聚会场所被警察和宗教管理人员上门干涉,甚至牧师被传唤或拘留。这封牧函即是在这样的真实的逼迫越来越频繁发生的背景下,一位牧师对基督徒弟兄姐妹发自内心的劝勉和鼓励。

有一天早上你去教会的时候,可能会惊讶地发现会堂里出现了很多穿着制服的人。他们有的凶神恶煞、恶言相向,有的好言好语、带着恳求,也有的面无表情,例行公事,但是你知道有一件事情发生了,这件事情让你的教会不再是平日里的那个教会了。你们受到逼迫了!

并不是每一次逼迫都那么有戏剧性,有的可能发生在房东和街道之间,有的可能发生在牧师被传唤去派出所之后,但无论如何,这可能令你感到惊讶,甚至不知道自己可以怎样帮助教会的领袖们面对这个危机,也不知道自己可以怎样回应这个挑战。

逼迫是信仰的一部分

事实上,我们的主一直在提醒我们:世界因为恨恶基督的缘故,必然逼迫跟随基督的人。虽然传唤证上写的是欲加之罪:“举行非法宗教活动扰乱社会秩序”,但基督徒应当知道,真正的福音必然搅乱天下(徒17:6)。

主在约翰福音15:19-21节告诉我们:

你们若属世界,世界会爱属自己的;只因你们不属世界,而是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。你们要记得我对你们说过的话:“仆人不大于主人。”他们若迫害了我,也会迫害你们,他们若遵守了我的话,也会遵守你们的话。但他们要因我的名向你们做这一切的事,因为他们不认识差我来的那位。

首先,教会在这个世界遭受逼迫并不是新鲜事,而且可以说是真教会必然经历的。这并不是因为我们做了什么错事(虽然我们会被栽以各样罪名),而是因为世界爱属自己的、恨恶天上来的,而基督的教会不属于这个世界、属于天国、是天国在地上的代表和领事馆,故此被这世界逼迫应当是必然和令我们欢喜的事:它证明了我们属于基督,而不属于世界。

其次,彼得前书1:6-7说:“虽然你们必须在百般试炼中暂时忧愁,你们要为此喜乐 ,使你们的信心既被考验,就比那被火试炼仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。”圣经称这样的逼迫为“百般试炼”,因为神使用这样的机会来炼净祂的教会。逼迫让每个人得着思考自己信仰的机会:我为什么要冒着这么大的风险跟随基督?我真相信将来有一个比今生更重要、并且为之而活的永恒吗?我真的是一个会在神的审判中下地狱的罪人,以至于我需要基督的救赎吗?基督真的能拯救我吗?我们的主说过那些并没有真正信靠基督的人在试炼面前是“没有根,不过暂时相信,等到碰上试炼就退后了”(路8:13)。试炼是我们信心的试金石,它让假信徒知道自己其实并不真的相信(从而可以不用靠老我生命过基督徒的生活,或许可以因此悔改、真正信靠福音),它也让真信徒知道自己的信心可靠,从而对基督有更大的信心。

最后,雅各书1:12说:“忍受试炼的人有福了,因为他经过考验以后必得生命的冠冕,这是主应许给爱他之人的。”而彼得前书1:6说:“虽然你们必须在百般试炼中暂时忧愁,你们要为此喜乐。”这些都告诉我们,忧愁是暂时的,喜乐是存到永恒的;逼迫是短暂的(三自运动到文革结束也不过是二十年),我们当中大部分人都能活的比逼迫久;地上的君王和政权也是暂时的,真正掌权的大君王却是存到永久的。虽然教会可能遭遇暂时的困难,但我们都有看到基督之国荣美的机会。

你可以这样帮助教会

作为教会的成员,基督徒可以竭力地支持长老、执事们为教会能够继续聚会、服事和牧养所摆上的努力。你可以从这里开始:

第一,做好动荡的准备。将来很长的一段时间里,你们可能没有固定的场所,这意味着你的主日没有过去那么舒适了。可能离你没有那么近,可能周边没有方便廉价的餐饮,可能找不到咖啡或者便利店,可能只能在视频上看到一个扁平的牧师……很多别的忠心圣徒所经历到的不舒适,你也会部分或者全部地经历到。

第二,做好服务的准备。场地搬迁需要人手,临时场地的设置需要人手,运输资料和琴需要人手……如果你过去很少或从未以现场参与的方式服事过教会、很少或从未为教会的敬拜付出自己的时间和精力,现在的这些机会就是主为你预备的。如果一位基督徒认为,我只要等通知然后去新地方聚会就好了,他应该为这样的想法感到羞愧。逼迫临到的是基督的身体,而不是仅仅某个肢体。如果一个人的手疼或者嗓子疼,那他整个人都应该受到影响,全身都要动员起来去给身体某个部分的软弱加上荣耀。

第三,做好奉献的准备。这种变动一般情况下意味着经济上的损失,房东可能会解约,搬迁需要费用,另外按次再租场地也需要付出代价。这些代价可能不在您教会原本的预算计划当中,如果你从未计划过自己的奉献,或者常常忘记奉献,现在是一个神提醒你奉献的机会。

第四,做好顺服的准备。长老和执事都是有限的人,不能在每件事上的应对措施都完全正确或者让每个人都满意,但既然已经靠着圣灵选立了教会的长老们和执事们,相信他们“有好名声、被圣灵充满、智慧充足”(徒6:3),就请信任和顺从他们所作的决定,即便是当时你看起来不太有智慧(哪怕事后也证明缺乏智慧)的决定。把信心放在那位全能者的身上,而不是某个决定上。

第五,做好祷告的准备。为每个主日的平安、讲台、教导、服事和聚会祷告,也为教会领袖们祷告、鼓励他们,因为他们也和你们一样从未经历过、为之担忧甚至焦虑。

在逼迫中忠心,这不仅操练自己的信心,也会给教会其他肢体和领袖带去鼓励。所以,尽力忠心参加每个主日的聚集,因为不知道什么时候,这样的机会就没有了。每个主日都有可能是你们亲身在一起的最后一个主日,要珍惜作为教会身体上的肢体彼此相爱、连接和得到属灵牧养的机会。如果你在教会里和其他成员聊天,聊属灵的事情,因为其他事情在任何时间用任何工具都可以聊;如果你在教会里看到访客,向他传福音,让他得着得永生的机会,因为下次他可能就来不了了;如果你以前聚会不稳定,或者来聚会却不好好爱教会中的其他肢体——这个周日就是你悔改的机会!让教会被圣灵充满,让你在教会里的每一分钟都被福音充满,也被对基督身体的爱充满!

Joshua Hsieh于三一福音神学院(TEDS)获得道学硕士学位,目前在中国一间城市教会担任牧师。

政治人物的高龄化是对教会的警讯

这种情况应该促使我们反思:身为一个教会,我们能如何避免类似的情况?

Christianity Today May 15, 2023
Illustration by Mallory Tlapek / Source Images: Getty

有天我坐在咖啡厅时,无意中听到隔壁桌两位女士在讨论政治。我以为会听到典型的倾向选择红党或蓝党的聊天内容,但我错了。她们讨论的是年龄问题。

“我要求的不多,”一位女士叹气道。 “我只希望整个大选结束时,无论最后是谁的手按在圣经上宣誓就职,不会同时也戴着医疗警报手环。”

我不知道这两位女士是民主党人、共和党人,还是独立选民。她们没有透露自己想要投给谁。她们只是在感叹,两个主要政党的领袖年纪都在80岁左右。

到2028年下届总统任期结束时,本周刚宣布竞选连任的总统拜登(Joe Biden)将会是86岁,而川普(Donald Trump)会是82岁。这位女士又叹了口气,问道:“难道我们没有比这两位更年轻的人吗?”

她的问题适用的范围远远不止于总统选举。民主党参议员们对89岁的参议员戴安娜·范斯坦(Dianne Feinstein)长期缺席于议会表示担忧,其中一些人匿名表示,他们认为她有认知能力下降的迹象。

2022年连任的参议院院长查克·格拉斯利(Chuck Grassley)如今也已89岁。几年前,当我带着一群美南浸信会的牧师与一些参议员会面时,格拉斯利第一句话就抱怨他老家的浸信会教会里的鼓声有多大。

尽管民意调查显示,多数的人同意咖啡店里这两位女士的观点,但明年的总统选举——除非发生健康事件——似乎仍是关于要选择哪位八旬老人在未来四年里带领这个国家。

虽然身为一个国家,我们对这个事实也没有其他办法,但这种情况应该促使我们反思:身为一个教会,我们能如何避免类似的情况?

人们常偷偷告诉我的一个担忧(但他们不愿大声说出来)是,教会里世代交替的情况有多糟糕。我最担忧的教会不是那些为支付每月账单而挣扎的教会,而是那些座位仍然坐得满满,有足够的预算花费,但会众多是来自婴儿潮世代的教会。对这些教会而言,如果没有其他因素,仅仅根据人类生物学,他们会众人数的崩溃将会是突然发生的。

讽刺的是,这种现象发生的部分原因是由于我们贬低了老年人的地位。我们有多少次看到教会领袖,超过退休年龄却仍紧抓着他们的职位,有时甚至是带着生死攸关的绝望?

有时候,这当然是出于他们的自我中心——认为这份工作非他们不可的想法。但更多的时候,挣扎于留下来是因为这对他们来说感觉是生死攸关的问题。对许多人来说,他们的价值感是建立在他们与事工的关联性上,所以他们视事工的结束为他们人生目的的结束。对他们而言,退休感觉就像死亡。

在许多情况下,这是因为我们已顺应了一种现代文化——这种文化以他们认为的“有用性”来定义人们。正如诗人大卫·怀特(David Whyte)曾指出的,我们往往只会注意到那些跟我们以同样速度行进的人。

但这与圣经里的观点截然不同。仅以雅各为例:他的故事以他从垂死的父亲那里偷取祝福的计谋开始,以他祝福自己的儿子和孙子结束(创27、48-49)。

这段故事的意义对我们来说很模糊,即使我们这些在信仰上坚定的老基督徒也很难理解。我们通常仅仅会以心理学的角度来看待祝福。虽然我们希望得到上一代人的肯定,但这完全不值得我们穿上羊毛衣,让自己看起来像毛很多的哥哥。然而,在圣经的叙事里,祝福是非常重要的。即使在临终的时刻,年迈的父亲和母亲也并非毫无用武之地,而是能为未来的世代坚固身处的社区的重要一份子。

当我们不再以这样的眼光看待年长者时,那些害怕成为“已死之人”的人几乎会做任何事情来维持自己“未死之人”的身份。在许多情况下,他们想要的不是坚守一个职位本身,而是能被人“看到”——因为自己有所贡献而仍然有价值。于是造就了如此矛盾的状况:老年人的边缘化导致了某种形式的老年人政治。

教会里世代交替得不顺利的第二个原因则与这相反:我们轻看了年轻人。

每周我都会花不少时间拜访多个大学校园。即使我大部分的时间是和没有特定宗教信仰的学生相处,我也会在学生群体里寻找我的福音派基督徒肢体们,常常拜访各种校园事工。多数的时候,我和同工会举办开放式的问答时间。到目前为止,无一例外,我都能准确地预测学生会问的问题。

学生们很少问我关于基督教世界观与美国各种文化战争的问题。他们也几乎从不问我神学学派的问题,如加尔文主义与阿米念主义,或互补主义与平等主义。他们最常问的问题一般分为两类:(1)我该如何祷告? (2)我该如何读圣经?

一方面而言,这是非常令人鼓舞的。毕竟,耶稣的第一批门徒也问过祂这些问题——祂也热切的回答了他们。我们所说的主祷文就是对第一个问题的回应。而耶稣复活后在去往以马忤斯的路上与门徒的对话则是对第二个问题的回应。

这两个问题是基督教的基础,而我们的下一代人想知道答案。他们想成为耶稣的追随者。

但另一方面,这种问题往往也显示了这些年轻基督徒觉得他们找不到能问这些问题的人。许多人说,他们想要找属灵导师,但不知道去哪里找。 “问这种问题很尴尬,”年轻基督徒可能会这样说。 “走到某个人面前问‘你愿意当我的属灵导师吗’,感觉就像在问‘你愿意当我的朋友吗?’”

几个世纪以来,教会曾有过(但在许多方面已经失去了)属灵导师制度——以及随之而来的领导权的世代交替——而且实施起来一点都不尴尬。事实上,新约里大部分的书信正是在处理这个问题:老一代人能如何传承给下一代人?无论你怎么翻译希伯来文和希腊文经文,你都不会读到“你们这些屁孩离我家远一点!”这句话。

每当谈到领导能力问题,我们似乎总会因曾发生过的糟糕事件而陷入过度反应的模式里。

多年来,在教会恳切呼召人们信主或将他们的生命“重新奉献”给基督的同时,许多教会的呼召皆在于询问人们,上帝是否呼召他们进入“全职服事的禾场”。这种态度可能会使人们觉得,只有那些成为牧师或宣教士的人才是“真正认真的基督徒”,而忽略了人们在“世俗”职业里服事主的更广义的方式。

但是,你最后一次听到一个教会特别的询问会众“是否有可能上帝正在呼召他们每一个人去传讲神的话语,或将福音传到地极”是何时呢?

像这样的问题不仅仅会促使年轻人思考他们是否正在经历这样的呼召,它们还能促使其他会众认识到,我们所有人都是凡人——神的国度扩展的方式,正是由一代人装备下一代人,使他们有能力完成这项任务。

就像养育自己的儿女那样,当我们这样做的时候,也意味着我们允许出现一些可控的风险。新一代的人学习的方式之一,就是当他们把事情搞砸时,有年长的男性和女性在身边帮助他们了解失误的原因。跌倒后爬起来,并在下一次做得更好。

世代交替很少是顺顺的自然就发生的事。上帝有时会介入打乱。想想雅各,他在为约瑟的儿子玛拿西和以法莲说祝福时,颠倒了头胎和二胎的祝福。

每个世代都有那些突然被神改变生命,在某种程度上推动社会进步的人。然而即使如此,使徒彼得也需要哥尼流(徒10)的迎领;奥古斯丁需要安布罗斯主教(St. Ambrose);鲁益师(C.S. Lewis)需要其他读书会成员的支援。

为了重新让老年人和年轻人知道他们的价值,我们必须以同样的方式开始:学会对他们说:“我们需要你。”而我们确实需要他们。

我们对国家下一任总统是否是80多岁的人无法做什么改变。但教会却不是这样。我们可以避免成为这样的教会:那些带着大家前进的人是那些害怕被取代的人。

一个知道如何信任下一代人的教会是个知道如何信任守约的神的信实教会。祂永恒的臂膀仍然支撑着我们——而且上面没有带着医疗警报手环。

罗素·摩尔(Russell Moore)是《今日基督教》的主编,领导本刊公共神学项目。

翻译:Yiting Tsai

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从床上爬起来也是种敬拜

尤其当你正承受精神上的痛苦,却仍得面对沉重的日常生活时。

Christianity Today May 15, 2023
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在哥林多后书1:8,保罗坦白他曾一度遭受如此多的苦难,以至于他“对生命本身感到绝望”——这是个极了不起的声明,虽然不是我们期望的基督教伟大使徒会发的那种声明。

令人惊讶的是,对生命的绝望在圣经里是一种常见的情绪。先知以利亚曾求上帝取走他的生命(王上19:4);约伯哀叹他没有“一出母胎就被送入坟墓”(伯10:19)。传道书的作者(传4:2-3)和先知耶利米(耶15:10)也同样希望自己未曾出生过。

无论他们痛苦的原因是宗教迫害、个人的损失、邪恶在这片土地上的盛行,还是身为神的先知的负担,“对生命的绝望感”都并非一种不正常的经历。

我们在今日也能见到类似的趋势。根据美国疾管局的数据,2021年15-24岁男性的自杀率上升了8%,而根据美国心理健康协会的数据,超过20%的成年人正在经历精神上的疾病。

对于不断上升的精神疾病率,总是有几种可能的解释——但对那些正在遭受折磨的人而言,他们面对的是更直接的问题:为什么每天醒来只是为了去承受这些痛苦?

虽然这个问题听起来可能有点病态,但我们必须知道答案。

生活充满了各种快乐和美好,但在某个时刻,我们每个人都会面对精神痛苦的挑战。对我们之中的一些人来说,这种痛苦会被诊断为精神疾病。对另一些人来说,痛苦以生活中各式各样苦难的形式出现。若我们只承认那些官方诊断的精神痛苦为真正的痛苦,就太不公平了,而且这样只会为我们彼此带来极大的伤害。

但这类的痛苦在我们生命的某个时刻必然会出现——即使是上帝的孩子。正如圣经所说,基督徒也不能幸免于苦难。并且我们的痛苦可能会达到一种程度,使我们对生命感到绝望。而当那一天到来时,我们需要一个答案。我们需要知道为什么从床上爬起来面对这一天是值得的。我们之中一些人每天都不得不面对这个问题。

值得庆幸的是,我们生活在一个不再那么以精神疾病为耻的时代,但我认为我们之中多数的人仍然独自承受着痛苦。在社交媒体上分享你的心理健康状况也许是社会可以接受的,但最隐私的痛苦经历仍得隐藏起来。它自始至终都是你的痛苦,在你的心里和脑子里。

我们之间有不少人选择把自己的痛苦锁起来,不让自己的问题麻烦这个世界。而即使得到心理专家的帮助(我强烈推荐你去找他们),医生也无法为你做出“爬下床”的选择。他或她可以给你工具和药物来帮助你,但最终决策仍是在你和上帝之间。

所以,我们为什么要起床呢?

即使生命感觉像个重担,你的生命仍是上帝的礼物——祂在无限的爱的行动里,片刻不停地创造及维持住的礼物。这份礼物的好坏并不取决于我们的感觉或我们的经历。而我们的挑战是,每天活出这份礼物,即使在最痛苦的时刻。

从床上爬起来迎接新的一天,承受患有精神疾病的日常重担,或面对人生困境所带来的如尖刺般的痛苦,是一种敬拜的行为。这个行为宣示着对生命的美好的认可,反抗堕落后的世界所带来的击打。这是个将你的身体作为活祭奉献在主面前,主所喜悦的属灵决定(罗马书12:1)。

有时你的心和整个世界会欺骗你。他们会坚持认为生命毫无意义;他们会坚持认为再也没有快乐、和平或盼望。在这样的时刻,我们可能会像以利亚一样喊出:“主啊,够了”(王上19:4)。但主没有因以利亚的软弱或缺乏盼望而责备他,而是派了一位天使在旷野喂养以利亚。

这就是我们所事奉的神:一位在旷野为那些感到无望的人准备一桌饭菜的神。有时,你会发现自己正在那张桌子前。

但当你每天选择从床上爬起来时,你也为你的邻舍准备了一张桌子。你用你的存在和行动宣布,生命本身是好的。无论你喜欢与否,你的生命是上帝良善的见证。因此,当我们拥抱我们的存在时,我们向我们的邻舍大力的证明着那位说:“起来吃吧!”的上帝(王上19:7)。

我们永远有盼望。上帝没有——祂也永远不会——抛弃我们。

对我们之间许多人而言,从床上爬起来有时需要付出巨大的努力。但正是在这些时刻,我们的见证是最深刻的。我们背负着精神痛苦的重担是因为我们知道,我们全人存在的核心不是永无止尽的绝望和痛苦,而是恩典——上帝的恩典。

我们扎根在这样的恩典里活着,即使我们的心里满是绝望。但当我们的邻舍看到我们爬下床,亲自肯定生命基本的美好时,他们被提醒着,他们的生命也是美好的。

不幸的是,我们之中一些人会经历极度痛苦的时期,痛苦到无法走下床。在这些时刻,我们需要倚靠别人的帮助,需要他们支撑着我们。

我们能为彼此提供的最神圣的恩慈之一,便是在我们失去所有盼望的时候彼此支撑。无论是传一条关心或鼓励的简讯,或和身处绝望的人坐在一起,或什至是给他们一个拥抱。

当你的一个邻舍和你一同担起重担的时候,你所收到的恩典有朝一日也能转为你为他人担起重担的恩典。

认知到我们每个人都会在生命的某个时刻遭受精神上的痛苦的事实,并不会削弱生命的美丽。恰恰是在我们绝望的时刻,我们能透过勇敢爬起床,以最有力的方式证明生命的美丽。

终有一天,痛苦会过去——也许是今天,也许是明天,但肯定在与上帝同在的永恒里。而今天,我们的任务是活出这个真理:我们被创造并存在于世上,是那恩典之神的爱的行为。

O.阿兰·诺布尔(O. Alan Nobel)是俄克拉荷马浸会大学的英文副教授,出版过几本书,包括《起床:活着的重担和礼物》。

翻译:Yiting Tsai

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我虽没有成为牧师,但我以水电工的身分服事

在祷告和修理管线的同时,我体验到基督徒生活的丰富。

Christianity Today May 15, 2023
Illustration by Christianity Today / Source Images: Lightstock / Getty

十年前,我处在职业生涯的交叉路口。

我花了好几年时间祷告,梦想着能在一间教会里牧会——研究神学、讲道、去医院探访,为人们代祷。

但像许多千禧世代出生的人一样,我没有足够的资金。随着家庭成员逐渐增多,我不得不思考进入神学院的可行性,因为牧师的薪水并不多,而且自己在基督徒生活上也没有多少进步。我能带领别人走自己没有走过的路吗?

我的牧师知道我在找工作,建议我跟一个开水电公司的会友联系。

因为有了一份不需要高学历且能立即为我家提供经济保障的工作机会,我在祷告之中选择成为水电工:主啊,求祢让我有朝一日,能够成为一位牧养祢教会的牧者。

十年后,我仍是个水电工。原来,工作,特别是体力方面的工作,一直就是我面前让我学习带领教会所需的技能的最直接的途径。我想,应该也不只有我会这么想。若认真完成工作的要求和明白工作里的属灵现实,任何人都能更好地跟随耶稣。正确来说,工作场所正是模造好基督徒的训练场。

那么,我们的工作究竟如何操练我们成为更好的基督徒呢?我们怎样才能“赎回”工作时所逝去的时光?

如果基督徒的生活可以总结为“在基督里”,并借着基督“与神的性情有份”(彼后1:4),我想,基督徒生活的核心就是祷告。

正如十九世纪一位英格兰教会的牧师所说,祷告能“使灵魂亲近神”,而一个亲近神的灵魂便具有神的特质。如同一条铜管——触感冰凉,却能反射外来的光源,并在最终焊接时呈现出火焰的特质。

保罗在写给帖撒罗尼迦教会的信中说:“要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”(帖前5:16-18)。

我们什么时候该祷告? “常常”。以什么频率祷告?当“不住地”祷告。包括修理管线的时候吗?没错,“凡事”。

巴西流(Basil the Great)是第四世纪的主教,也是著名的加帕多家教父(Cappadocian Fathers)之一。他协助改革了古代教会的修道院氛围,为所有基督徒写下禁欲生活的模板——一种与神同行、有纪律且充满祷告的生活样式。

对巴西流来说,基督徒生活的起始、过程和终点都是爱——爱神、爱邻舍,正如耶稣教导跟随祂的人那样。基督还教导我们,爱邻舍就是爱祂,服事邻舍就是服事祂。

在 《隐修网领》(Longer Rules)中,巴西流说:“爱主的人也会爱他的邻舍。主说:‘人若爱我,就必遵守我的命令。’祂还说‘你们要彼此相爱,像我爱你们一样;这就是我的命令。’另一方面,爱邻舍的人是在偿还他欠神的爱,神接受这样的爱,如同是对祂的爱。”

为了邻舍的益处而做工,本身就是一种祷告,既是因为当我们在服事邻舍时,基督乐意亲近我们,也是因为我们的心乐意取悦神。

巴西流接着说:

在工作中,我们可以履行祷告的义务,将感谢献给神,因为祂不但赐恩给我们的双手,使我们有力量完成任务,也赐下智慧,使我们有足够的知识…求主使我们手上的工作能朝向有益于邻舍的目标,即,能讨祢喜悦。

为什么我要特别提到体力方面的工作呢?巴西流过世几百年后另一位著名的修道士给了我们答案,他就是努西亚的圣本笃(Benedict of Nursia)。圣本笃是巴西流的学生,常被视为西方修道主义(monasticism)之父。他创造了Ora et labora 这句短语,即“祷告并工作”,他指示本笃会修士遵循一个由劳动时间和祷告时间相互交替组成的时间表。

对圣本笃来说,劳动是最重要的事,因为在他的“圣本笃准则”( Rules )中我们可以看出,体力劳动是唯一明确被称为“修道”的事情。如果修士们不好好地工作,那么他们就不能好好地祷告 。对修士而言,他们与所有其他基督徒一样,祷告就是工作,在某样劳动中懈怠,意味着在其他种类的劳动中也会懈怠。

从更深的层次理解,体力劳动和祷告还有一个共通点:需要整个生命的投入。

当我在安装热水器时,我必须使用我的意志、智能、身体、和所有技能——我全身每个部分都参与在工作中,才能好好完成它。劳动给了让我整合全身技能的机会。

因此,我在体力劳动中学习到如何将身体各个部分整合成一个整体。我将所学的应用在祷告上,使我的思想、身体、灵魂和力量一同向神献上赞美、亲近神。这正是保罗所说的,在任何时候,我们都“与神的性情有份”。

过去的十年里,身为一名蓝领工人,我意外地发现了一种生活方式,非但没有因着工作而使我无法与神同行,反倒使我进入一个有着几世纪历史之久的敬虔实验里。在这里,我至少学会了两件事:在基督里,我祷告正是因为我在工作,而我越来越会祷告是因为我是个做工的人。

我的双手为我身边的世界带来秩序,它们翻阅了神学著作;他们为房主和房子带来了安稳,它们建立了神的国度;它们不但学会了如何修理管线,也学会了如何不住地祷告

我发现,操练与神同在及在基督徒生命旅程上成长,是从事任何职业的人都能做的事,不仅仅只有牧师或教会领袖。水电工这个职业肯定不是我原先预期的生活,但却成为了我曾祷告想过的生活。

马歇尔(Nathaniel Marshall)是一名执业「学徒期满水电工」(journeyman plumber),也是本笃会的献身会士。他与妻子和两个女儿加入了乔治亚州玛丽埃塔(Marietta)的君王圣公会(King Anglican Church)。

翻译:思慕 / 校编:Yiting Tsai

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Books

我们所爱的亲人死后会变成天使吗?

台湾圣经学者阐释圣经的天使观和灵修观与儒释道的不同。

Christianity Today May 12, 2023
Ellie O / Unsplash

2023年5月14日,台湾媒体报导歌手余天和李亚萍夫妇在女儿因癌症去世后首次公开露面录制综艺电视节目,李亚萍诉说对女儿的思念与爱,说她相信女儿已经“去天国”,“变成天使走了”。

“好人死后会变成天使,或成为比人类更高等的存在形式”是一种信念,而在台湾,抱持这种信念的人很多。我自己听过小孩子说去世的爷爷奶奶或外公外婆变成天使,网路上也有不少讨论“人死后是否会变成天使”的文章。每年清明扫墓,更常看到一些人,包括基督徒,站在墓碑前,低头默祷向已故亲人诉说生活大事,期求亡者能护佑遗族。甚至也可以在基督教追思礼拜中,听到牧者教导或暗示这种观念。

但是问题是“好基督徒死后会变成天使”符合圣经和基督教正统信仰吗?

流行文化与儒释道的影响

对于台湾人而言,基督教是外来宗教。根据台湾中央研究院社会学研究所2019年公布的调查结果,在台湾人口中只有5.5%是基督徒,多数民众信奉传统民俗宗教(49.3%),佛教(14%),道教(12.4%),或没有宗教(13.2%)。多数台湾人对基督教的理解,还是从欧美电影、戏剧、小说、绘本等娱乐文化来认识。许多人——无论是基督徒或是非基督徒,皆相信好人死后会进天堂,成为天使,因为那是他们从(后基督教时代的)欧美影视、流行文化中得来的印象。

除了欧美流行文化以外,很多人相信“虔诚的宗教信徒死后会成为天使”也是因为受到中国传统文化的影响。华人的佛、道、儒与传统民俗宗教皆相信,“虔诚”的信徒死后成为比人类更高的存在。所以华人的宗教逻辑会合理推论“虔诚”的基督徒死后会成为天使。

华人的儒教参天地、赞化育,修养内在的心体、性体,从普通人向上,达到君子、贤人、至终为永恒的圣人,教化万世。佛教宇宙观为六道轮回,透过灵修往上层层爬升,从人到阿修罗、天人,至终跳出轮回,进入不生不灭的涅槃成佛,普渡众生。道教透过练炁追求长生,至终得道而飞升成仙,恩泽众人。传统民俗宗教更是相信“好”人死后成为神灵,保佑后辈子孙。在这类人类向上爬升、死后成圣、成佛、成仙的宗教系统观念的引导下,华人基督徒很容易随从“好人死后成为天使”的迷信。

不符合圣经的观念

然而,在圣经里面,从来没有“好人成为天使”的教义。按照圣经,人就是人,天使就是天使,两者是完全不同的受造。

创世记1:1 “起初,神创造天地。”本节“天地”的希伯来文是“那诸天(הַשָּׁמַיִם)和这地(הָאָרֶץ)”。上帝创造了两个世界,一个是人肉眼不可见的超自然世界(俗称属灵世界),即“诸天”(英文是复数的“heavens”,无论是NIV还是NRS、YLT,很多英文版本都是翻译成“heavens”,更接近希伯来文原文的意思);另一个是人肉眼可见、人所处的世界—“这地”。

诗篇115:16 把这种“天地有别”的观念述说得更清楚:“天,是耶和华的天;地,他却给了世人。”(The heavens are the LORD's heavens, but the earth he has given to the children of man.) 诸天的概念也可见哥林多后书 12:2,保罗曾提及自己被提到第三层天上,指的就是那个人肉眼不可见的“那诸天”——超自然世界。

而“这地”创造的最高潮是人类。人类是照着上帝的形像(צֶלֶם)与样式所造!צֶלֶם这字也用来指君王塑像的建立。人类是上帝设立在“这地”最尊贵荣耀的受造,人类是上帝在受造世界的代表。人类六日工作,反映上帝创造天地,受造万物从人类的工作,看见上帝智慧与大能的持续。人类工作本身就是荣耀上帝的行为,人类代表上帝管理“这地”。而六日工作之后,得一日安息,无论何工都不可做。在那日,人类全心全意来纪念上帝、敬畏上帝,知道世界的运转是靠耶和华,而非人类。也在那日,人类回顾手所做的工,为自己过去六日的成就,充满上帝的智慧、创意、巧思,而感谢赞美归荣耀给造物上帝。

在另一些圣经经文中则有人类与天使的比较。诗篇8:4-8,诗人观看上帝所造的天,与陈设的月亮星宿,便说:“人算甚么,你竟顾念他?世人算甚么,你竟眷顾他?你叫他比天使(אֱלֹהִים)微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。”

从这段经文来看,人类似乎是比天使低一等级的受造。然而,越来越多的圣经学者认为这里原本的翻译不好(אֱלֹהִים译作天使,但אֱלֹהִים在圣经中大多翻译为“上帝”,天使有其他的字מַלְאָךְ。),较新的中文圣经纷纷将之修订:《和合本修订版RCUV》译为“然而你使他比上帝微小一点,赐他荣耀尊贵为冠冕。”《现代中文译本修订版TCV》译为“然而,你造他仅低于你自己;你用光荣尊贵作他的华冠。”

因为诗篇8:4-8呼应着创世记第一章。诗人称颂著上帝的创造,也赞美上帝派人类代表祂,管理上帝手所造的一切万物,人类怎么有这种殊荣?从新的翻译来看,人类不是比天使低一等级的受造。

简单地说,上帝创造了两个世界,天使、基路伯、活物是诸天世界的受造,而穹苍、诸水、陆地、日月光体、动植物与人类是在这地世界的受造。人与天使是完全不同的受造。当这地过去,新天新地来临,人也不变成天使,信耶稣的都早已跟着耶稣成为新造的人。人就是人,天使就是天使。

对灵修观的影响

在圣经里面,人的地位可能还比天使重要。因为天使并没有照着上帝的形像与样式所造,另外天使堕落,圣子上帝耶稣也没有为他们道成肉身、死在十架上拯救。而这个观念会影响着华人基督徒对灵修的看法。

儒教的灵修目标是成圣,佛教的灵修目标是成佛,道教的灵修目标是成仙,传统民俗宗教的灵修目标是成为神灵。在成圣、成佛、成仙、成神灵的宗教观念影响下,不少基督徒会以为基督信仰的灵修目标是从人往上层层爬升,到天使,至终成为神。台湾的世界宗教博物馆对灵修的定义见下,而华人基督徒对灵修的理解亦与此不远:

灵修是一种宗教的修行,涉及严肃的思维或沈思;此词源自于拉丁文,意谓著深奥且专注的思考……灵修的实践可定义为在知觉上探索的一种生命新道。经历了初阶的净化与统和,修行者让自我空灵超脱以求转化新生,终至能将此觉醒整存于日常生活之中……

然而,无论是旧约圣经、新约圣经,都完全没有“灵修”这词。从世界宗教博物馆对灵修的定义,里头写的“此词源自于拉丁文”,可以得知“灵修”是后期才有的观念,因为圣经是由更早的希伯来文、希腊文所写。

大多基督徒对“灵修”的理解,不外乎是读经、唱诗、祷告。但有些带着成圣、成佛、成仙、成神灵的观念来实行灵修,就会引进世界诸宗教的灵修方法。圣经从来没有这种“人成为更高一级的受造”地位爬升的灵修概念,甚至圣经多处强调人类受造本身就是充满上帝的荣耀。读经、唱诗、祷告,都是为了更认识圣父、圣子、圣灵,了解上帝在我们身上的恩典何其浩大,在生活中所行、所做反应祂,将一切归荣耀给祂。

若真的要说基督教的灵修目标是什么?应该是圣灵所结的果子:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。(加拉太书5:22-23)追求现在的自己比过去的自己更懂得甚么是爱,爱上帝、爱邻舍,因为耶稣为此而来。圣灵保惠师帮助信耶稣的,个人生命品质渐次成长、脱去罪恶,反映上帝公义和慈爱的属性,因我们本就照其形象和样式所造。

我们不需羡慕成佛、成圣、成仙,要知道别的受造,甚至是天使,都不是照着上帝的形象和样式所造。因此,基督徒都可称颂上帝创造我们是个人!不用认定天使是比我们更高一级的存在。我们只比上帝微小一点。祂赐我们荣耀尊贵为冠冕,派我们管理祂手所造的。主耶稣爱我们,为拯救我们,不是为了拯救天使,而死在十架上。

陈凤翔,神学院圣经老师、信望爱圣经网站主编。台湾神学院新约神学硕士、信义神学院道学硕士,台湾神学院旧约博士进修中。

耶稣会如何看待僵尸展?

效法耶稣的基督徒应该活出信仰,把人引向与神和好的福音,而不是整天忙于定罪他人。

Christianity Today May 9, 2023
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去年,台南美术馆举办亚洲各国及文化的僵尸展,这个展览曾于2018年于法国凯布朗利博物馆展出,来到台湾则加入了台湾民间文化及鬼故事。展览还在预售时,不少基督徒涌入美术馆宣传文下面抨击展览“伤风败俗、怪力乱神”,甚至要求馆方停办展览。一间教会也在网路上公开的代祷信里表示此展览“污秽国土,玷污人民,我们国家的罪恶越犯越大,无知愚昧,深深得罪神!”不少支持僵尸展的民众也到脸书贴文下方声援跟转发。因着网路上的声量,僵尸展预售票一开卖即被扫光,展出时期也常见数小时的排队队伍。

类似这样的事件——基督徒因无法理解公民社会里的娱乐方式而发出悲鸣和批判,或表达自己对这类他们声称“不讨神喜悦”的艺术的反对——在台湾并非新鲜事。因为有不少基督徒认为,教会有责任做自己时代的先知,应努力唤醒沉睡的罪人。

这种神学应用最大的错误在于,将我们所处的社会视为以色列,忘了我们其实身处巴比伦。跟据统计,基督教在台湾只占人口约5.5%,却有49.3%的民众信奉民间宗教——这意味着,这个岛上多数的人并不在乎“基督教的神”是怎么看待自己的,或者应该说,他们完全不在乎别的宗教的“先知”如何看待自己选择的生活方式。因此,当基督教先知登高疾呼国家悔改、发表哀歌时,台湾民众不仅不懂“先知”在气什么,反而觉得自己被一个站在道德至高点、充满歧视的陌生人批判了。这种感觉类似于,当穆斯林跑来指责吃猪肉的基督徒是个「道德沦丧的罪人」。

讽刺的是,台湾社会被世俗文化包围及影响,同样也并非新鲜事。多年来,台湾社会多数人(包括基督徒) 深受儒家思想影响,只因儒家思想里有小部分道德规范相似于圣经教导,多数基督徒未曾以批判流行文化那样高的标准对儒家思想进行神学反思及批判、挑战儒家文化里不符合圣经教导且有害我们在基督信仰里成长的部分、未曾反思教会如何变成世俗文化(儒家伦理) 的形状。

然而,让我最纳闷的仍是,为什么一些基督徒似乎对这个“世界(或,巴比伦)”的生活样式如此震惊、无法理解,好似自己真的生活在另一种层次里?(林前3:18)

非基督徒“无法理解”基督徒的世界观或行为方式实为正常的事,因为“十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙”(林前1:18),但是,圣经里多次提及这个世界及其欲望,仅仅在新约原文里,“世界(κόσμος)”一词就出现了196次,基督徒理应是一群熟知这个世界及其方式的人。

而对于非基督徒的生活、行为方式,福音书里未曾描写耶稣“无法理解”那些不认识祂的人,责怪他们“伤风败俗”,祂也未曾对他们的行为表露出不舒服的情绪。事实上,耶稣亲自寻找与“税吏和罪人”一起吃饭的机会,但在犹太文化里,同桌吃饭是一种极为亲密的行为。熟读圣经的人应会见到,新约里关于耶稣斥责人的记载,除了魔鬼,对象皆是那些自认严守上帝律法的宗教领袖——以及祂的门徒。

因为这些口口声声说自己跟随上帝律法的宗教领袖,以及和耶稣同行同住的门徒们,依然时常以“属世界”的方式跟随上帝:他们痴迷于控制人的行为胜过关心人的难处(可3:1-6)、习惯因人的身份废其言论(可6:1-3)、看外在而不看内心(可7:1-23; 10:23-27)、以自己的方式追求荣耀(可8:32)、争夺地位威望(可9:33-37)并嫉妒有事工才能的人(可9:38)。

我想,耶稣之所以总是在训斥法利赛人及祂的门徒,正是因为他们除了无法理解这个世界(没有同理心),也在属灵上瞎眼(可8:18),看不到自己跟世界有多么相像(林前3:1-3)。

也许有人会说,圣经教导我们爱罪人,但也要求罪人悔改呀!这是没错的。耶稣确实呼召罪人悔改,只是我们更常忽略的是,耶稣让人“愿意”悔改的方式。

耶稣大可花所有的时间当面斥责税吏和妓女是“伤风败俗”的罪人,但祂却把祂的事工集中在与这些人建立关系及解决他们真实的需求上。在耶稣与他们同行的过程里,仅仅是看着耶稣的所作所为,他们便能理解自己是罪人,且需要耶稣的救赎。在一次深谈里,耶稣首先和一位撒玛利亚妇女分享关于那能让她永远不再口渴的水(约翰福音4章),然后才指出她正紧抓着那无法止渴的水(性上的罪)的事实。谈话结束后,她不仅愿意改变自己的生活,且急切地试图说服她的朋友们见这位来拯救他们的主。

虽然这个世界上有许多人在耶稣的爱里见到上帝的恩慈后意识到自己的罪,并最终悔改,但同样有许多人——包括耶稣的跟随者,仍有“刚硬不悔改的心”,自称跟随耶稣,却“有眼看不见,有耳听不到。”(罗2:4-5;可8:18)。

保罗说,“所以,我们做基督的使者,就好像神借我们劝你们一般,我们替基督求你们与神和好。”(林后5:20)耶稣离开世上后,教会身为基督的肢体及使者,在地上代表基督的形象,奉命去活出基督最重要的信息及命令:你要尽心、尽性、尽意爱主你的神,并爱人如己(可12:30)。基督徒的毕生课题是“效法基督”——问题是,这个世界是否能因看见我们的所做所为(而不是所“斥责”)而发现我们与他们的不同之处,如同他们在耶稣身上看到的生命样式?

我们所处的世界是否会见到我们——教会——为追求公义而日夜自省、悔改、与他人和好,追求与众人和睦,为了爱及服事邻舍、最小的弟兄姐妹而牺牲舍己?抑或是,他们看到的是一群有着极高的道德标准,每每见到一丝“得罪神的行为”就皱眉跳脚、浑身不舒服,要求对方悔改、恨不得除之而后快的一群人?

正如克里斯坦·桑德斯(Kirsten Sanders)在本刊近期一篇里所述,“当教会变得忙于对抗世界、向世界捍卫自己时,她最终会开始语无伦次。”这并非意味教会应该“退缩、无知,或不再关心政治,”但教会确实能有更好的方法——那就是尽力述说“基督教特有的语言:和平、宽恕、悔改和复活。”

耶稣给教会的大使命并非“你们要去,使万民知道他们是罪人。” 相反的,祂命令我们去建造门徒——身为门徒的职责包括让我们的光 “照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(马太福音5:16)。

有时候,这个世界无法理解我们,并不是因为他们拒绝耶稣,而是因为他们看不出我们与他们有什么不同。而若基督徒不以基督的心为心来理解这个世界(即使经文里有这么多教导),我们又岂会注意到自己的行为有多像这个世界?

个人而言,我不认为耶稣会试图阻止人们去看僵尸展。相反的,祂可能会坐下来,与人们讨论展览及他们对灵魂和来世的理解。祂也可能会赞美作品里的艺术天份,或者寻找方法教导教会尊重艺术家。耶稣知道,人们对美丽的事物及灵界的好奇探索,是能引导他们至上帝的美善前的契机。也许祂会邀请人们逛完僵尸展后,也到祂美善的家——教会,至少祂是这么期许的——里坐一下。

作者Yiting Tsai来自台湾,毕业于三一神学院(Trinity Evangelical Divinity School),为《今日基督教》中文校编专员。

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阻碍孩子信仰的最大障碍不是疑虑,而是你的沉默

我们不需要成为神学家或“超级基督徒”才能与孩子们讨论信仰。我们需要的仅仅是愿意在信仰里“站在他们那一边”。

Christianity Today May 8, 2023
Illustration by Rick Szuecs / Source image: Getty

富勒青年研究所发起的一项为期三年的纵向研究里,一位有三个已从高中毕业的孩子的家长回顾她多年来亲眼见到的变化:“如果我有机会重新做一次父母,我会让我的孩子在高中时期有更多的自由来探索和表达他们对信仰的疑问。”

她的想法正是青少年所需要的。根据我们对500名青少契毕业生的研究,超过70%参与教会的高中生表示对信仰有严重的疑问。可惜的是,这些年轻人中只有不到一半的人与成年人或朋友分享过他们的疑虑和挣扎。然而,这些有机会表达和探索他们的疑虑的学生,实际上与他们信仰的成熟度有极大的关联性。换句话说,对信仰有毒的不是怀疑,而是沉默。

全美青年及宗教研究的研究人员发现,年轻人变得不善于表达自己的信仰,常常无法以准确的语言描述他们所相信的事或信仰。进一步的研究显示了形成这个现象的另一重要部分:他们的父母也是如此。

不知道出于什么原因,年轻人和他们的父母失去了在现实生活里谈论信仰的能力。就像幼年时学会说英文,成年后却忘了怎么说那样,基督徒青少年和刚成年者往往会随着时间推移,在信仰方面变得“不太流利”。但是,人们需要谈论及面对自己的信仰,如果这些信仰对话随着我们的孩子长大而减少,我们就会错过帮助他们“保持流利”的机会。我们所谓的“在信仰里”,或持续性的“有信仰的行为”,取决于我们是否“练习它和使用它”,使信仰成为我们最深的一部分。是这样持续性的在信仰里谈论它、练习它、活出它、以它作为我们的价值观——我们的信仰才得以内化。

当我们与来自美国各地的家长交流时,他们坦承,在讨论灵命信仰问题时,他们会担心说错话,不是搞砸了就是暴露了自己的无知。但对父母而言,我们的好消息是,我们不需要成为神学家或“超级基督徒”才能与孩子们讨论我们的信仰或他们的信仰。我们需要的仅仅是愿意在信仰里“站在他们那一边”。

在许多家庭里,信仰已成为一种失落的语言,但父母可以透过寻找细微的方式再次将信仰的对话带回日常生活里。就像任何语言一样,一开始会显得很笨拙,但若坚持下去,我们就能越来越流利。

首先,为信仰的发生创造空间。

当我(作者史蒂夫)的女儿快要二十岁的时候,我会特意用找她外出喝咖啡的机会来和她聊些有意义的话题。起初,这很难。身为父母,你希望你的孩子会自己来找你,问你生命的意义,但这种事很少发生。相反的,他们经常期望由我来提及重要的话题,所以我学会了为了他们冒上风险,问他们关于他们对朋友、政治、一些时事和上帝的看法。

我经常问他们的一个问题是:“有什么事是你不相信的,而你认为我依然相信?”或是把这个问题转过来:“有什么事是你相信的,而你认为我不相信?”有时后他们的答案是:“我想不到。”有时他们会列出一个清单。每次我都屏住呼吸,想知道他们会说什么。但能让我有这样做的勇气的,是因为我知道信仰是一个过程,而“诚实的、定期性的对话”是能推着它前进的最好的油

每隔一段时间,我(作者卡拉)则会问我的孩子这个问题:“在哪些时候你觉得自己跟上帝最亲近?”我儿子内森的回答是“在敬拜时。”从四年级开始,他透过敬拜诗歌最能感受到与神的亲近。他如今是个吉他手,经常在我们教会的高中生事工里带领敬拜。女儿克里斯塔告诉我,当她和朋友们在教会时,她感觉与神最亲近。她是喜欢社交的人,当她和那些理解她的人在一起时,她感觉充满活力。对于我们家最内向的孩子杰西卡来说,在我们家后院里独处时感觉和上帝最亲近。她热爱大自然,喜欢感受着上帝的创造。

如果我非常用心思索,根据我对孩子们的观察,我可能可以猜到他们会说出的答案。但是,和孩子们进行这样的对话为我们提供了身为一个家庭,我们一同实践信仰的方式。

第二,在他们遇到重大疑问和困境时,把信仰带进来。

鼓励你家的青少年或刚成年的孩子表达他们信仰上的疑问,这样你们就能更好地理解他们正试图解决的问题。例如,当你的孩子说:“我再也不相信上帝了,”你可以回答:“可以和我分享那个‘你不再相信的上帝’是什么样子吗?”让他们知道这样表达自己的疑虑是勇敢的行为。你甚至可以说,“我也不相信‘那样的上帝’”,然后好好的分享你所相信的上帝是什么样貌。赞扬他们注意到这些信仰上的矛盾,并问他们会以什么样不同的方式生活。

同时也要认识到,孩子们(对基督信仰)在智性上的不认同或质疑往往是由新的及广泛的人际关系和经验而引起的。对于人权平等、科学和政治等议题,过于简单粗暴的信仰回应是无法让他们满意的。承认这些新议题的复杂性,并邀请其他愿意倾听、尊重并很好地回应你孩子问题的成年人加入你们的家庭对话里。尽量避免提供非此即彼(「若不是xx样就一定是xx样」)的黑白解决方案,迫使他们只能有两种选择,因为他们实际上可能可以有更多的选择。努力思考新的、有创意的,能尊重他们的经验及信仰历程的方法来回应他们。

第三,分享你自己的信仰故事。 (这也是他们故事的一部分)。

在我为人父母的过程中,我(史蒂夫)意识到,即使我是牧师,我们家有许多信仰仪式,但我没有和女儿分享过我的信仰历程故事。因此,对每个孩子,我都试图找到时机问:“你有没有好奇过,我是为什么,或如何找到耶稣并加入祂的天国叙事的?”当我问他们是否可以分享我的故事时,每个人都亲切地回答:“可以。”

以同样的精神,你也能和你初成年的孩子分享你的故事。你不一定要把故事讲得多完美。如果你很久以前和他们分享过,不要假定他们还记得。再讲一次吧!告诉他们那些神的恩典支撑着你的时刻。和他们分享你是如何在日常生活里经历神的。我们的孩子需要一个信仰之旅的起点,而分享我们自己的故事是很好的开始方式。

最后,在你的孩子们各自独特的信仰阶段里支持他们。

为了更好地与家人一起在信仰里成长,我们应在孩子各个信仰阶段以不同的方式来应对。孩子们的成长大致上有三种阶段:学习者、探索者,和专注者阶段,不同阶段面对的关键挣扎和疑问也不同。高中时期处在“学习者阶段”的孩子是透过他人的榜样来理解自己的信仰。身为孩子们的信仰老师的父母,可以透过下面的方式帮助仍在学习者阶段的孩子稳固信仰:

  • 认识到,处在“学习者阶段”的孩子高度重视成年人和同龄人的想法。对他们而言,对上帝信实往往意味着在信仰里找到自己的位置。他们对信仰的各种疑问会挑战他们在教会里的归属感,让他们质疑:“我出了什么问题?”这时候要向他们保证,他们仍属于教会,他们的各种疑问可以帮助他们成长,不会伤害他们。
  • 教导他们如何寻找对他们的成长有益的答案。鼓励他们和专家对话、阅读文章,或听podcast(播客)。在他们找寻答案的路上跟进,请他们教你他们新学习到的事,以及有没有浮出哪些新的问题。

身处“探索者”阶段的孩子则正经历成人期的前半段,他们透过提出更多关键性的问题来理解自己与上帝的关系,且经常将家庭和信仰群体教给他们的东西,与他们在外面新的接触(新认识的人、新的经验和世界观)所教他们的事物进行比较。身为孩子信仰指导者的父母可以透过以下方式帮助处于探索者阶段的孩子们建立信仰:

  • 为他们创造能思辨批判他们的家庭和信仰的空间。他们需要能对他们不成熟的、有时是苛刻的批判有耐心的成年人,而不是防御心过高的成年人。

  • 温柔地鼓励他们不仅仅说出家里或教会里的问题,同时也能反思他们可能欣赏的部分。
  • 接受他们在属灵上的征讨为他们人生旅程的一部分,鼓励他们不仅仅停留在满腹疑问的状态,指导他们每遇到新的问题,能如何找新的答案。

在“专注者阶段”的孩子从新兴的成人期进入成熟的成年人,他们可能在事业、人际关系和信仰方面逐渐清晰起来。他们对自己与上帝的关系越来越舒适,并能在那些与他们持不同观点的人之间找到共同点。这时,身为孩子信仰资源提供者的父母可以透过以下方式帮助身处专注者阶段的孩子的信仰:

  • 认知到,在“专注者阶段”的孩子正在思考自己想在这个世上留下什么。他们的疑虑往往来自他们渴望有所作为的行为,也是他们对自己是否能实现梦想的恐惧。他们会问:“这个世界怎么了?我能做什么来改变它?”

  • 创造空间,与他们谈论他们的情感关系、职业和灵命。他们需要的是与你平等的相互交流,而不是来自你的教育。
  • 将他们与其他有类似职业、热情或愿景的成年人联系起来。

当我们寻求与孩子们开放的讨论心灵上的问题时,我们有时会认定他们的信仰之旅深深受到我们的态度和行动的影响,以至于我们必须为他们做好所有步骤。是的,我们做的事确实很重要,但尽管如此,没有一个公式可以完美地预测我们的孩子与耶稣的关系。

相反的,我们需要平安和力量——而这来自我们知道上帝深爱我们每个人,祂不断的追求我们、渴望给我们完整的人生。我们可以安心地知道,虽然我们希望我们的孩子相信上帝,但上帝总是对他们有信心。而祂也对我们有信心。

卡拉·鲍威尔博士(Kara Powell, PhD)是富勒青年研究所(FYI)的执行主任并任教于富勒神学院。史蒂芬·阿格博士(Steven Argue, PhD)是富勒青年研究所的应用研究战略家,也是富勒神学院青年、家庭和文化的副教授。

本节选改编自卡拉·鲍威尔和史蒂文·阿格的《一起成长》。由贝克出版集团旗下的贝克书店出版。 2019年版权所有。经许可使用。 BakerPublishingGroup.com

翻译:Yiting Tsai

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箴言31章母亲的市场价值

圣经证明了母亲的角色对我们社会的贡献远远超出家庭的范围。

Christianity Today May 8, 2023
Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: Yevgen Romanenko / Mukhina1 / Getty

随着母亲节的再次到来,和母亲的辛劳有关的统计资料、文章、梗图(或称“迷因”)也不断的出现。

例如,Salary.com在2021年估算一位“全职妈妈”的年收入中位数为184,820美元,该统计资料追踪了“妈妈们扮演的所有工作的实时市场价格”。分析师们识别出妈妈可能扮演的不同工作类别、角色,例如首席财务官、物流分析师、设施经理、营养总监、餐厅服务员和活动策划人员。

当然,讽刺的是,如果一位母亲想把这些技能写在自己的履历里,这些技能的总和会让她的履历在人才市场上看起来没有任何意义。试图以这种方式量化母亲做过的家事,可能只会让她看起来像个不正经的人。就像NFT或加密货币那样,母亲这个职业只有对那些珍视它的人有价值。

母亲这份工作之所以无法写在履历上的部分原因是,我们倾向将它视为一种个人的私务,是我们私人生活的延伸。在我们的文化里,“做”一位母亲是ㄧ个人自己的决定(正如支持堕胎的辩论方所说)。母亲身份的本质是个人自己人生的选择。

如英文里母亲节问候语中“撇号”放的位置这种看似无关紧要的事,都值得我们深思。在母亲节当天,我们庆祝的并不是“所有的母亲”或对“母亲的身份”的庆祝(英文上会是“Mothers’ Day”,中文则会是“母亲们的节”),而是每个人庆祝自己的母亲(英文上是“Mother’s Day”,中文是“母亲节”)。

这种将母亲的角色(Motherhood)私有化的想法塑造了母亲的身份在公共领域时与他人的关系。讽刺的是,将母亲的身份视为“个人人生自己的选择”的概念实际上可能会导致我们轻看了母性。

然而,人类历史上并不总是这样看待母亲的身份的。

在她的书《家政学的秘密历史》中,作者丹妮尔·德雷林格(Danielle Dreilinger)认为,家政领域曾结合了尖端的科学研究与家政艺术,提升家政技能的同时也让母亲们有办法进入就业市场。接受家政培训的女性被招募去写营养指南,教育她们所处的社区如何使用新科技、设计服装、写食谱及担任营养师。

她还写道:“家政学远远超出了烘烤蝴蝶饼干、蓝莓马芬、缝枕头,或透过各种错误来学习育儿的危险性。家政学——即使是其最纯粹的形式,皆是关于如何透过家庭改变这个世界。”

但自1960年代以来,母亲的角色开始慢慢回到私人领域里——随之而来的是我们对“做母亲”在公共领域中的角色的理解。即使在教会也是如此。

贯穿整部新约书信的,是教会作为家庭的比喻:教会是上帝的家,每个成员都在其中扮演自己的角色。在提摩太前书5:1-2中,使徒保罗告诉他的门徒提摩太要对待年长的人“劝他如同父亲”,并“劝少年人如同弟兄;劝老年妇女如同母亲;劝少年妇女如同姐妹,总要清清洁洁的”。

但我们在教会里敬重“老年妇女如同母亲”的能力很大程度上取决于我们是否理解如何在更广义的社会里敬重母亲们。因为,尽管不少人对自己的母亲能有强烈的情感联系,但那些没有母亲的人呢?

那些不是亲生母亲,但在母亲的节奏中行事,无论在哪里都在培育生命和善良的妇女又该怎么办?重视母性背后的冲动会是什么样子?

那些虽非生理事实上的母亲,但却扮演着母亲的角色,在她们所处的任何地方培养生命及为社会添加良善的女性呢?珍视“母亲的角色/母性”的社会会是什么样子?

如果没有其他原因,那么,学习珍视“母亲的角色”能帮助我们记得,没有一个人单独的靠自己而存在。这个道理虽然听起来很简单,但对于喜欢“自我创造/实现”的现代人来说,我们是“受人所造”是一个容易忘记的事实。

圣经呼吁我们要有保罗在哥林多前书11:11-12中所承认的那种谦卑。在讨论敬拜中的男女关系时,他写道:“然而照主的安排,女也不是无男,男也不是无女;因为女人原是由男人而出,男人也是由女人而出,但万有都是出乎神。”

如果没有这种基本的理解,我们就失去了上帝命令我们敬重父母的基础。敬重我们的父母是种谦卑的承认:我们并非由自己而造。是一代又一代的人在我们之前的努力使我今日的生活成为可能。

但是,除了重视母性是生命的源泉外,我们也必须重视从母亲的角色中流淌出来的独特智慧,包括那些在别的地方也无法学到的见解。

箴言开篇就呼吁年轻人寻求智慧,而智慧的来源ㄧ部分是透过聆听自己的母亲:

我儿,要听你父亲的训诲,

不可离弃你母亲的法则,

因为这要做你头上的华冠,

你项上的金链。

——箴言1:8-9

箴言在第31章以利慕伊勒王的话结尾——他讲述了“他母亲教导他的智慧”。

成熟的女性有很多东西能教人——不仅是对她们的亲生子女,而且是对教会和整个社会。因为除了告诉提摩太要尊重作为母亲的年长女性之外,保罗还提醒他,他的信仰起源于哪里——提摩太的信仰首先是活在“外祖母罗以和你母亲友尼基心里的。”(提摩太后书1:5)。

箴言所说是对的:我们否定母亲的教导的程度,就是我们身为一个愚蠢民族的程度。

学会珍视母亲的角色意味着学习重视母性的本能在创造、建立及捍卫我们的社区等各个方面所发挥的作用。在其最基本的层面上,生物学里的母性证明了女性如何在自己的身体内形成一个小小的社区——两个独立个体成为一个整体,并生活在一起。并且,女性保护和照顾其身处的社区的本能远超出将自己的孩子带到世界上的范畴。

《士师记》第4-5章讲述了底波拉的故事,她是一位女先知,在《列王记》的时代来临前做过以色列的士师。底波拉在一棵棕榈树下开庭,“以色列人都上她那里去听判断”(士4:5)。最终,她召集了军事领袖巴拉,告诉他必须与以色列的敌人对抗,以恢复和平及国家的未来。

当他们后来为上帝赐给他们的胜歌唱时,底波拉将自己的角色定位为母亲:

在亚拿之子珊迦的时候,

又在雅亿的日子,大道无人行走,

都是绕道而行。

以色列中的官长停职,直到我底波拉兴起,

等我兴起做以色列的母。

——士师记5:6-7

因此,我们也必须理解神呼召成熟、敬虔的女性在教会和在复原更广义的社区里所扮演的角色。现在,当福音派教会正在努力寻找自己的方向时,神正在兴起“以色列的母亲”来帮助重建和恢复我们的社区。我们必须学会认识到,神透过这些女性所做的独特且无可取代的工作。这些女性——“母亲的角色”,更值得我们在这个周日颂扬。

对这样敬虔的女性,身为她们孩子的我们站起来,称呼她们为“有福的”。愿我们一起向所有在我们中间扮演着圣经所形容的母亲的角色的女性们宣读利慕伊勒王的话:

才德的女子很多,唯独妳超过一切。

艳丽是虚假的,美容是虚浮的,

唯敬畏耶和华的妇女必得称赞。

愿她享受操作所得的,

愿她的工作在城门口荣耀她。

汉娜·安德森(Hannah Anderson)是《为更多而活》、《一切美好之物》和《谦卑的根:谦卑如何磨练和滋养你的灵魂》的作者。

翻译:Yiting Tsai

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