阅读：以赛亚书12:2-6；52:7-10，西番雅书3:14-20

听到家这个字，你会想到什么？对某些人来说，这个词会唤起创伤的记忆。其他人则对他们家庭的概念和记忆模棱两可。有些人渴望离家出走。其他人从未体会过家庭的舒适。当然，也有很多人非常热爱他们的家，迫不及待地想回家。许多人甚至把自己看作是“宅男宅女”。

渴望家——渴望一个我们属于的地方，是人类境遇的一部分。我们渴望有一个可以做自己的地方，在那里我们被了解也被疼爱；在那里我们会感到我们终于回家了。家应该是一个宁静之地，在那里人卸下防备，安然居住。家是安全港湾。归根到底，从某种意义上说，我们所有人都渴望成为宅男宅女——不再经历疏离与分生。

在《西番雅书》3:20节，主说：“那时，我必领你们进来，聚集你们。”（英文新国际版直译为“那时，我必聚集你们；那时，我必领你们回家。”——译注）神应许总有一天会把祂在世界各地的子民带回家。因着神藉着祂的救恩所完成的一切（赛52:9，10）在这个家里将摆上筵席，众人欢欣歌唱。在这个家里，会经常地举办兴之所至的免费快闪派对。这个派对将历久弥新，因为原本那似乎太过美好的愿景在这里已然成真了（番3:14-15）。它将充满欢乐和赞美。它会是一个避难所，在那里神“是我的力量，是我的诗歌（“诗歌”或译“保障”——译注）（赛12:2）。这个家里没有人会受到偏待，因此卑微的、受压迫的和流亡者终于可以回到欣然做自己的地方（番3:19-20）。在以上的每一段经文中，神都是在特定的时间、特定的地点对特定的人说话。然而这些预言也超越了它们的直接背景，因为回家是救恩本身不可分割的部分。

耶稣的信息也呼应了这些关于家庭的情感，祂宣告：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14:23）。就在这段经文之前一点的《约翰福音》14:3节中，耶稣告诉我们祂正在预备一个地方，一个家，是专为我们预备的。

我们是神的家，在神里面如同在家，而神也在为我们预备一个家。这不仅仅是将来的某天要发生的事；就在此时此地，我们也可以找到这家的样式，也可以为了他人成为神带给他们的家。我们可以为他们“捎来福音的好消息”，并邀请他们加入我们（赛52:7）。谁不想住在这样的家里呢？

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真正的希望

克里斯蒂·安雅布维尔（Kristie Anyabwile）

阅读：以赛亚书11:1-5，耶利米书33:14-16

我有三个女儿，我常带着惊奇打量她们。我无法想象整个世界——我女儿们的生活、身份和未来——会是从一个微观的受精卵开始的。人类生命的奇迹和奥秘要怎样成为可能？只有神知道。

从先知以赛亚的时代一直到耶利米的时代，南国和北国的以色列人经历了土地、生命、家庭和生计的尽都毁灭，这是神对他们罪孽的审判。所有美好出路的希望都已破灭。一代代人以各种方式经历了死亡，以至于他们无法相信情况有一天会发生改变。然而，他们仍然渴望有一位救世主来拯救他们，渴望一位弥赛亚从敌人的魔掌中把他们解救出来。

当希望消失不见，当他们作为遭欺压的外来者、在灭了自己民族的帝国中生活时，先知以赛亚和稍晚一点的先知耶利米都预言了希望。透过他们，神传达了这个希望的应许，并将它描述为“从耶西的本必发一条”，就像“大卫公义的苗裔长起来”（赛11:1；耶33:15）。

在神应许的希望出现之前，好几个世代过去了。然而，藉着我们的主耶稣基督的降临，这应许终于成为现实。当一代又一代神的子民疑惑神是否真的会出现时，就在这恰好的时间，耶稣来了。耶稣，这位 “我们的义”（耶33:16），圣灵降下住在祂的身上，满有公义和公平。

按着人性，耶稣是从托付给约瑟和马利亚抚育的神圣种子中诞生的。耶稣：从耶西的本发出的一条小芽，祂包含了世上的一切和所有可能的世界——因为在祂里面，“万物是借着他造的”，“万有也靠他而立”（约1:3；西1:17)。再一次，我停下来，充满了惊奇和敬畏。

就像我无法理解我的女儿们如同奇迹一般的生命的本质一样，我也无法理解神拯救的奥秘或神的计划的时间、地点、人物、起因。但我确实知道神会遵守祂的承诺——在历史中，对祂的子民的应许，也有对个人的应许。神总是会出现。总会如此。祂会在最意料之外的时间、以最出其不意的方式出现——即当所有的希望都似乎消失之时。的确，我们的神出现时，会如同一片烧尽的森林中新发的一支绿芽。请留意它。

玛琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves） 是一名博士生、神学院兼职教授。 她是多本书的作者，包括《上升之路：通过忘记自我而成为自我》。

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带我们回家

玛琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves）

阅读：以赛亚书52:13–53:12

在将临期间，人们容易带着感情绘声绘色地讲述道成肉身的故事。我们把取了肉身的神想象成一个婴孩，母亲陪伴左右；我们期待祂成为“奇妙策士”和“和平之君”（赛9:6）。这些确实是耶稣身份和人性的真实方面，当然也是每年这个时候合适的圣经主题。但以赛亚在他最后一首“仆人之歌”中的预言性话语——描述了神的一位即将到来的仆人，他将被发现成为列国信实的领袖——这加深了我们对基督道成肉身的生命的理解：耶稣降生是为了受苦和受死。

耶稣的荣耀之路并非一帆风顺。祂不但没有被世人接受，反而被人藐视和厌弃（53:3）。祂没有被尊为王，而是被刑罚和杀害（53:5，9）。这不仅仅是人类的悲剧——这实则是神隐秘计划中的一部分（53:10）。基督自愿受苦表明祂不仅愿意作我们的大祭司，也愿意作献祭的羔羊。

这个深刻的现实不仅仅是一个神学概念。耶稣在肉身中作为人受苦，亲身参与了所有人类经历中最痛苦、最黑暗的方面。祂知道什么是面容憔悴、形容枯槁 (52:14)、何谓受欺压、被剪除 (53:8)。在道成肉身中，即使在我们最不堪的苦难中，耶稣也与我们同在。对于那些经历过痛苦或孤独的假期的人来说，耶稣生命的这一方面可能会令人感到一种奇异的安慰。没有一个人类悲剧会超出祂的理解、超越祂的同在。

但以赛亚也清楚地表明，耶稣的故事不是以苦难和死亡告终。相反，祂的苦难是祂获得胜利的途径：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。（53:11）。这不仅仅是为耶稣本人正名。作为神的义仆，耶稣为地上的万国确立了公义和救赎。换句话说，耶稣分担我们的苦难，为的是让我们可以分享祂的复活。祂的伤痕免去了我们的伤痕，也成为了医治我们的源头（53:5）。

在我们思想道成肉身的无尽美好时，我们也当感恩其中的勇气。耶稣从天而降，亦步亦趋：祂走入了人类耻辱和苦难的最深处。祂这么做是为了我们。当我们在自己的痛苦、罪和羞耻中遇见祂时，我们可以确信祂不会把我们丢在那里不顾——因祂受的鞭伤我们得医治。

汉娜·金（Hannah King） 是北美圣公会的牧师和作家。 她在南卡罗来纳州格林维尔的乡村教会担任副牧师。

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希望的样子

玛琳娜·格雷夫斯（Marlena Graves）

阅读：约翰福音1:29-34

《旧约》中充满了牧羊人。亚伯拉罕是牧羊人，雅各和拉结，以及摩西、大卫王和先知阿摩司也都是。牧养羊群是一项重要的工作，因为《旧约》中神的子民的生活中需要羊。他们需要羊羔，很多羊羔，以满足向神献祭的要求。

一想到这似乎无休无止的羊羔屠杀，我们可能会感到不安。但试想一下，对于那些要亲身参与这流血祭祀的人来说，这会多么地令他们不安！然而，因为罪，神要求人献上祭牲。祂要求献上一只羊羔。但不是随便一只羊羔。这羊羔必须洁净无瑕，纯全无残疾（利22:21-22）。换句话说，它必须是完美的。

尽管神的子民有义务选择最完美的羊羔，这些羊羔却永远不会是完美的。他们所献的祭虽然遮盖了罪，但祭牲的血却断不能除罪（来10:4）。《旧约》中献祭羊羔的每一声喊叫，在某种角度来说，也是对那真正完美的神的羔羊的渴望。

这种呼喊在几代人的生活中延续，直到有一天，施洗约翰看见耶稣向他走来，他宣告说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29）。在这一刻，施洗约翰回答了以撒在许多年前问他父亲亚伯拉罕的那个尖锐问题，这个问题在几个世纪中一直回响：“羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕曾如此回答以撒：“神必自己预备做燔祭的羊羔”（创22:7-8）。

就这那河边，施洗约翰宣告耶稣就是神应许所预备的羔羊。看哪，这完美、无瑕疵、无玷污的神的羔羊（彼前1:18-19）。

我们不再寻找羊羔。因祂来了。耶稣基督是那代替了我们——被杀献祭——被钉在十字架上的羔羊（林前5:7）。祂是那“为我们的过犯受害”、“为我们的罪孽压伤”的羔羊（赛53:5）。耶稣就是那羔羊，独一的羔羊，为我们的罪献了一次永远的赎罪祭（来10:12）。

约翰为耶稣是“神的儿子”这一事实作见证（约1:34）。这个被约翰所宣告的由妇人所生的婴孩也是那“被杀之羔羊”（启13:8）。今天，当我们敬拜主时，愿我们一起来回应约翰的宣告：看那羔羊！

安东尼·卡特（Anthony J. Carter）是乔治亚州东角城的东角教会的主任牧师。他有多本著作，其中包括《渴望说话，却逃避怜悯》。

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受苦的神

汉娜·金（Hannah King）

阅读：马太福音3:1-12

福音书作者马太用一个简单的时间戳记叙了施洗约翰事工的历史背景：“那时”（马3:1）。在读前一章（以及《路加福音》第3章）时可以知道那时正是狂妄统治者的时代——比如大希律王，他在嗜血的愤怒中杀死了伯利恒的小男孩。希律死后，他的儿子掌权。此时的约瑟依然担心家人的安危，因此举家去了拿撒勒，“这是要应验先知所说‘他将称为拿撒勒人’的话了。”（太2:23）。

《马太福音》坚持这是要应验神的预言。“神说——它就成了，”马太一次又一次地这样强调。这样的认识当然并非不言自明，因为彼时可见的现实表明邪恶似乎正在获胜。比如当婴儿死于邪恶君王之手时，我们真的可以相信天国近了，就像约翰所传讲的那样吗（3:2）？

施洗约翰恰如《旧约》中以利亚的形象，身穿骆驼毛，吃的是蝗虫、野蜜。以利亚是另一位在邪恶政权下侍奉神的先知。亚哈王和希律一样，也因野心而杀戮。在以利亚戏剧性地战胜了巴力的先知后，他的王后耶洗别为以利亚的项上人头开了个价。

天国近了，你们应当悔改！这是所有神的先知所宣讲的核心信息，并且靠着神的恩典，这话语总是是黑暗中临到。这是福音的信息：政权将更替。这个宣告，由约翰和耶稣一致传讲，预示着将有一位新王登上宝座。正如先知以赛亚在数百年前亲口宣告的那样，这位君王的统治将不同于亚哈或希律王，因祂是一位和平的君（赛9:6-7）。

跟随君王耶稣不仅意味着被祂拯救；而是被祂改变。按照保罗的说法，福音告诉我们，耶稣“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特做自己的子民，热心为善”（多2:14）。

我们知道当神的子民转离罪恶、把自己全然交托给神时，这奇异的、拯救而洁净的恩典是如果工作的。若是把将临期比作曙光临近，那么悔改就是让走在其中成为我们的日常习惯。

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel） 是基于多伦多的作家、播客主持人和讲员。 她有四本著作，其中包括《被称为信仰的那种习惯》和《惊诧于悖论》。

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看那羔羊

安东尼·卡特（Anthony J. Carter）

阅读：路加福音3:7-18

施洗约翰火热的悔改布道并不是许多福音派教会所宣讲的“入门福音”。约翰希望人们不仅仅承认自己的罪，相信耶稣，并承认他们信祂。按照这位施洗者的说法，悔改带来生命的改变。去爱贫乏的人！说实话！用诚信营生！它对浅尝辄止的宗教涉猎说“不”。报名参加约翰的洗礼是让自己完全顺服在精神和道德的净化中。按照路加的说法，这些话正是那“福音”（第18节）！

顺服上帝一直是以色列被拣选的核心。他们作为神选民的地位并不取决于他们的宗教表现。相反，他们作为神宝贵产业的身份为他们顺服神的使命奠定了基础。通过亚伯拉罕的家庭，神的子民将在这世上成为神的代表：神的圣洁、怜悯，祂的坚定的爱和祂的信实。“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。”神在颁布十诫前对摩西如此说（出19:6）。但以色列没在此拣选中失败了，陷入了偶像崇拜并被逐出应许之地。

尽管神的子民最终返回了这片土地，但罗马的占领依然带来流放的威胁。因此，当约翰谈到悔改和归回时，以色列人不禁想起神的祝福和对他们的呼召——人群蜂拥而来。

对约翰尖锐言语的热烈反应似乎令人惊讶。这位施洗者不是圆滑的电视布道家。他的布道文本里没有用来抚慰的陈词滥调。它不会兜售道德推脱（moral evasion）或轻描淡写神“将来的愤怒”（路3:7）。它说得很清楚：你们每个人都犯了罪，罪将受到审判。鉴于我们的自尊文化，我们可能会好奇谁会主动加入这种关于灵魂的实话实说。但是，如同人人自知的那样，如果癌症正在吞噬你的肺，你当然会希望它被发现并被切除。类似的，就像施洗约翰所说，为了灵魂的健康，没有一把斧子是不行的（第9节）。

这个警告中蕴含着爱，严厉中带着怜悯。这其中也有自我努力所不能企及的希望。神正差遣另一位施洗者（第16节）使真正的悔改成为可能。“如果我被一遍又一遍地告知要悔改、改变，让我的生活转向神，这一切都不可能发生，”弗莱明·拉特利奇（Fleming Rutledge）在《降临》（Advent）中写道。 “为了悔改，我需要的不是听各种劝诫。我需要来自外部的力量来使我变得不同。”当弥赛亚到来的时候，祂会用祂的圣灵为跟随祂的人施洗——使他们每一个都不再一样。

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel） 是基于多伦多的作家、播客主持人和讲员。 她有四本著作，其中包括《被称为信仰的那种习惯》和《惊诧于悖论》。

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奇异的洁净恩典

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel）

阅读：路加福音3:1-6

在犹太人的想象中，悔改是恢复神祝福的一种方式。尽管悔改提醒人们他们的罪，但它绝对是个好消息。我们在《申命记》中清楚地看到这一点。当摩西重申神与以色列民立约的条款时，他提醒神的选民，罪永远是他们的毁灭。他说他们“心里仍是自夸说：‘我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。’”（申29:19），这是他们咎由自取。然而，即使人们可能以为罪带来了快乐，但它总是导致最终的灾难——正如以色列的惨痛教训。

悔改是呼召我们离开罪而转向神。或者换一种说法，悔改是呼吁我们从自我伤害转向自我保护。悔改是为了挽救我们的生命。

但是正如约翰的信息提醒我们的那样，这种转变之所以成为可能，完全是因为当“撒迦利亚的儿子约翰在旷野里“时，“神的话临到他”（路3:2）。这好信息所宣告的是，神亲自为祂的子民预备了这条回到祂身边的道路。在降临期中，我们也再次想起悔改之所以成为可能，正是因为神使那“道“成了肉身——并差祂来说话、服侍和拯救。

我们很容易以为《圣经》中的古代世界对我们很陌生，并不熟悉。

对于像“恺撒提庇留在位第十五年”（路3:1）之类的短语，我们只会听到高中历史老师的喋喋不休。但路加的福音书却把我们带入了一个熟知的世界，一个对权力、名流和财富的欲望至高无上的世界。在这个世界上，政治力量统辖一下。例如，在公元19年，恺撒提庇留将犹太人从罗马放逐——原因只是他喜欢这样。在这个世界上，宗教上的忠诚总是被政治上的妥协所腐蚀。考古学家相信他们可能找到了该亚法的房子——它有好几层，自带供水装置，地板铺了马赛克，这一切都显明了大祭司与执政党的亲密关系。就像我们的世界一样，那个世界在等待着救援。

施洗约翰可能是少数坚持圣洁生活、并因宗教腐败而逃离耶路撒冷的团体中的一员。他在旷野宣讲“悔改的洗礼，使罪得赦”（第3节），大声宣告神的救恩（第6节）。作为耶稣的先驱，约翰正在为人们开辟一条道路，让他们看见作为政治中心的罗马虽然承诺过却永远无法提供的一切。

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel） 是基于多伦多的作家、播客主持人和讲员。 她有四本著作，其中包括《被称为信仰的那种习惯》和《惊诧于悖论》。

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严厉的福音

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel）

阅读：路加福音1:67-79

按照我们教会的教派传统，在每天的晨祷中，我们以撒迦利亚之歌作为祷词来祷告。每当新一天开始，我们如此或说或唱：“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”（路1:78-79）。

任何不辞辛劳早起爬上小山或塔楼、为要看看太阳如何燃烧着从地平线上探出来、再慢慢鼓胀成一个雀跃着的炽热球体的人，都会明白将日出寓意希望是多么自然而然。冉冉升起的太阳说：“无论昨天发生了什么，今天都是新的可能。越过黑暗有生命，历经纷争享平安。”

也许这个比喻最有名的用法来自旧约先知玛拉基，他把太阳描绘成一只和平的鸟，在它飞过的路径、向抬头仰望它的人洒下怜悯。在尤金·毕德生（Eugene Peterson）令人难忘的意译版本中，《玛拉基书》4:2如此写道：“为你，日出！公义的太阳将临于敬畏我名之人，医治将焕发自它的翅膀”（译自《信息版圣经》（The Message），原文：For you, sunrise! The sun of righteousness will dawn on those who honor my name, healing radiating from its wings.）。

当我们如此日复一日地祷告时，我们所希望的是太阳温暖的光芒会提醒我们，神的光芒也会在未来的某天将新鲜的恩典照在我们心里（林后4:6）。

然而，每当我以撒迦利亚之歌祷告时，总有一点让我略感困惑。这个尽管朦胧但却完全不会弄错的初升太阳的意象，却是这么顽固地指向历史中一个特定的孩子：耶稣的表兄，我们所知的施洗约翰。 “你，我的孩子啊，”撒迦利亚唱道，不再是原本伟岸的形象，此时的他定睛在一个特定的人身上，“你要称为至高者的先知，因为你要行在主的前面，预备他的道路”（路1:76）。

这对我的祷告生活意味着什么？慢慢地我开始这样理解：所有美好但似乎又有些不确定的描述，无论是关于神圣之光、健康、平安或凡此种种，都聚焦在一系列的事件上，而这一系列的事件又都围绕着那一个特定的第一世纪以色列先知而展开。然而，有一天，这位先知却要把聚焦从自己身上引开，向世人宣告耶稣：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！” （约1:29）。太阳是为了叫我们记得希望，是的——但是，这希望却独独关于圣子本身。

卫斯理·希尔（Wesley Hill）是宾夕法尼亚州匹兹堡圣公会三一主教座堂的牧师，也是密歇根州荷兰西部神学院的新约副教授。

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悔改成为可能

珍·波洛克·米歇尔（Jen Pollock Michel）