“亲爱的天父，如果这是祢的旨意，请医治祢的仆人；然而不要照我们的意思，只要照祢的意思成全。”
我还是个孩子的时候，每当听到像这样的祷告，总是困惑不解。如果这是祢的旨意？我纳闷着：为什么医治祂的仆人不会是上帝的旨意呢？
其实，像这样的祷告在神学上并没有错——它呼应了基督的祷告。若正确地理解，基督徒确实应当像这样祷告。但若理解错误，这种祷告可能会令人更加困惑与不安。
想像一位小女孩，听到有人这样为她罹患癌症末期的母亲祷告。她会怎么想？上帝为何不会想医治妈妈？难道祂想要她受苦并死去吗？上帝难道不爱妈妈和我吗？
即使是灵命上最成熟的基督徒，仍可能对祷告的目的及果效感到挣扎——尤其在自己最需要上帝的时刻，即便满怀信心、恳切祈求，上帝仍似乎缺席或沉默时。如果上帝是完美的良善本身、是全能者，并且早已知道我们的需要 (正如耶稣在马太福音6:8所教导的)，那么我们的祷告怎么可能影响上帝的作为？ 无论我们是否、或无论我们如何祷告，上帝难道不是早已知道、早已决定，并会执行祂最美善的旨意吗？
这些问题并不容易回答，更牵涉到棘手的神学难题，例如上帝的主权与人的自由意志如何共存。在这个议题上，基督徒的立场涵盖了各种光谱，有人认为这是某种形式的神圣决定论，有人则怀抱乐观地看待人与上帝的合作关系，也有人有不同见解。有些人认为祷告主要是个人的灵修操练，并不会影响上帝神圣的作为；也有些人相信祷告若未得回应，是因为祷告者信心不足。
在这种种不同的处境中，回到圣经文本本身至关重要。特别是，我们可以从新约中耶稣自己的祷告学到许多宝贵的功课。
福音书作者只记录了耶稣祷告的少数几次内容，其中包括主祷文、《约翰福音》第17章的大祭司祷告，以及祂在受难前夕于客西马尼园中的祷告——那时耶稣极度痛苦，甚至汗如血滴。虽然篇幅不长，但耶稣在客西马尼的祷告具有极深刻的意义，为我们在信仰挣扎时如何信实的祷告提供宝贵的亮光。
“怀疑信仰”是个阶梯，不是归宿
那是耶稣被钉十字架的前一夜。祂在极深的忧伤中退到一边祷告，这是祂常做的事。祂被黑暗笼罩，“忧伤几乎要死”。耶稣吩咐门徒要祷告后，稍微走远，“俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。’ ” (太26:38-39)
倘若可行？ 对上帝而言，怎么会有 “不可行” 的事呢？ 耶稣也曾祷告说：“阿爸，父啊，在祢凡事都能” (可14:36) 那么，祂为什么又说 “倘若可行” 呢？
综合这几节经文来看，就某种层面上来说，对上帝而言，凡事都有可能——作为全能的神，祂能做任何不涉及逻辑矛盾的事。但从另一个层面来看，有些结果对上帝而言却是不太可能的——例如那些会使祂违背自己的应许、做与祂的本性/本质不符的事，或与祂至高旨意相悖的事。
那么，耶稣是否可能可以避掉十字架？从能力上来说，祂绝对能够。稍后，当彼得试图用剑救耶稣，砍下前来捉拿祂的人的耳朵时，耶稣责备他：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？” (太26:53-54)
真正的问题应该是：基督是否能够避开十字架，却仍然拯救罪人？答案似乎是否定的。这段经文显示，对基督而言，要完成祂的终极使命——拯救世人脱离罪恶、击败苦难与死亡——就必须面对十字架。这是ㄧ条不能避免的路。
“倘若可行” 这句话似乎表明，在上帝的目标与承诺下，有些路径对祂而言是不可行的。上帝承诺会称罪人为义 (但同时自己仍必须是全然公义的)，并且要以一种能永远战胜黑暗的方式显明祂的爱 (罗3:25-26、5:8；启21:4)。因此，上帝若要成就这更大的旨意——拯救世人——就不能避开十字架的苦难。在爱和公义的终极行动中，耶稣甘心乐意舍下自己的生命 (约1:17-18)，并且 “因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难” (希12:2)。
然而，基督在客西马尼园的深夜祷告并未止于 “倘若可行，求祢叫这杯离开我”，祂接着说：“然而，不要照我的意思，只要照祢的意思”。之后，基督又祷告了两次：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的旨意成全” (太26:39, 42, 44)。有趣的是，这句话早在《马太福音》前面就出现过，在耶稣教导门徒如何祷告的主祷文中 (太6:9-13)。从这个脉络来看，更能帮助我们理解耶稣在客西马尼的祷告。
主祷文包含七个祈求，开头是：“愿人都尊祢的名为圣；愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”。这前三个祈求的关系紧紧相扣。当我们祈求上帝的旨意成就在地上如同在天上时，意味着祂的旨意目前并不总是在地上被实现——至少在当下不是。同样地，祈求上帝的国降临，也显示祂的国度尚未完全临到我们中间。
特别重要的是，“愿人都尊祢的名为圣” 这句祈求指向一种必须性：上帝的名 (祂的声誉) 需要被证明是圣洁、公义的。然而，除非邪恶被彻底击败、仇敌的国度被连根拔除，否则上帝的名不可能完全得着尊崇。因此，前三个祈求最终都指向第七个祈求：“救我们脱离那恶者”——因为祷告上帝的名被尊崇，就是在祷告祂的国降临、祂的旨意成全。借用克伦普 (David Crump) 的话来说：“祷告求上帝的国降临，就是在求上帝的名被尊为圣，同样也是在求天父的 ‘旨意得以成全’ ”。
从这些层面 (以及其他层面) 来看，主祷文指出了一场持续进行的宇宙性冲突——上帝光明的国度与魔鬼 “暂时的黑暗国度” 之间的争战 (启12:7-10)。
耶稣曾多次称魔鬼为 “这世界的王” (约12:31)，表示撒但目前在这世上确实拥有某种真实 (但有限且暂时) 的统治权——即使它的结局已迫在眉睫 (启12:12；罗16:20)。我们知道魔鬼 “迷惑普天下” (启12:9)、牴触上帝的旨意 (弗6:11–12) 并威胁上帝的国度 (徒26:18)。然而，每当魔鬼设下诡计，基督都ㄧ项项直击并拆毁它的计谋。
正如葛瑞格 (Brian Han Gregg) 指出的：“上帝与撒但之间的冲突，显然是耶稣的教导及事工的核心主题之一。” 的确，基督 “显现出来，为要除灭魔鬼的作为”，并且 “特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼” (约壹3:8；希2:14)。
上帝与撒但之间的宇宙性冲突，不单是权能力量的对决，因为没有任何受造物能在力量上和全能的上帝匹敌。圣经对这场争战的描绘更多是围绕着撒但对上帝声誉的毁谤及控诉 (约1-2章；启12:9-11)。上帝并不能单靠 “展现祂的大能大力” 来驳回这些指控，而是必须透过印证/证实祂的爱及公义来驳回 (罗3:25-26；5:8)——而这ㄧ点，在基督的赎罪之工中达到高峰，更借此带来了上帝国度的降临。
我在即将出版的新书中，更详细地讨论这个 “宇宙冲突” 的视角如何帮助我们理解 “祈求式的祷告” 的意义，但在这里，只需指出一点就足够了：祷告有时之所以会产生影响，是因为它关乎上帝在忠于祂的应许及承诺下，哪些行动途径在道德上是 “可行的” ——这其中也包括我所说的 “宇宙性冲突中的交战规则” (耶稣在马可福音9:29说的话，就是个例证)。
那么，活在这个 “全世界都卧在那恶者手下 (约壹5:19)” 的现实里的我们，应该如何祷告呢？简而言之，我们可以像耶稣在客西马尼园中那样祷告。尤其当我们面对生命中极度痛苦及黑暗的时刻时，我们不仅可以祈求上帝的旨意成就，也可以坦诚地求：“倘若可行，求祢将这杯撤去。”
天父的心意并不 “希望” 或 “偏好” 基督受苦受死——正如圣经所言，祂 “不愿有一人沉沦”，也 “不喜悦人死亡” (彼后3:9；西18:32)，更何况是祂所爱的独生子？然而，先知以赛亚却说：“耶和华却定意将祂压伤” (赛53:10)。这个意思正是：基督的受苦，是上帝救赎罪人、拯救宇宙脱离黑暗的唯一方式。
上帝挽回堕落世界的心意，可以称为祂 “挽回性的旨意 (remedial will)”。这与祂 “理想性的旨意 (ideal will)” 不同——圣经清楚显明，上帝最初的理想是，罪恶、苦难与死亡不应该出现。
在这样的理解下，我们可以坦然无惧地为免除苦难及死亡祷告，因为这样的祈求与上帝理想性的心意是一致的。但我们同时也明白，上帝挽回性的旨意可能会采取不同路径，因为在这场宇宙性的争战中，有无数我们看不见的因素会影响上帝的行动。因此，我们应当像基督那样祷告：“倘若可行”，也就是在所有可行及我们偏好的结果中，根据上帝所知道的一切因素 (无论我们目前是否理解或察觉)，祈求祂成就祂的美意。
而无论我们如何祷告，这种宇宙争战的视角提醒我们：在上帝的行动 (或看似不行动) 的背后，牵涉了远超越我们理解的因素。我们可以为自己或所爱之人正在经历的苦难恳切地求上帝介入，但在这样祷告的同时，我们也应认知：上帝所考量的层面远超过我们有限的视角。有时，我们甚至会在祷告中像耶稣那样痛苦地呼求：“我的神，我的神，为什么离弃我？” (太27:46)。
说到底，我们可以确信的是：上帝并不愿我们受苦，更不以我们的痛苦为乐。相反的，祂选择在耶稣基督里与人类一切的苦痛站在同ㄧ处。最终，我们可以将信心交托在上帝那坚定不移的良善、公义及爱里——这一切，基督在十字架上的牺牲已然以不能再更清楚的方式向我们证明。
约翰·派克汉 (John C. Peckham) 是安德鲁斯大学神学与基督教哲学的研究教授。他即将出版的新书为《我们为何祷告：在宇宙冲突中理解祈祷》(Why We Pray: Understanding Prayer in the Context of Cosmic Conflict)。
