有一句拉丁语如今已成为《公祷书》的一部分：“Media vita in morte sumus.” 意思是，“在生命旅程中，我们在死亡之中。”
随着年龄的增长，我生活中一个意想不到的新的现实是，有越来越多的“坏消息”电话或电子邮件以“我很遗憾地说⋯⋯”开头。 随着年龄增长，越来越多葬礼占据了我行程表上空着的位置。 这点倒是不让人惊讶。 我们都在老化。 而衰老，总是毫无例外地领着我们走向死亡——我们在死亡之中。
而我一直有意识地逃避这个现实。 或者说，我总是下意识地逃避它，让自己忙碌于思考、阅读、演讲、写作、照顾家人等等。 也许身为一种为了让自己持续前进而对自己说谎的例子，我总是世界上最乐观的那种人，告诉自己死亡并不适用于我——或至少我活得好像死亡并不会发生在 我身上。
当然，死亡在我的小圈子里并不陌生。 我曾嗅到那可怕的气息，哪怕只是短暂的。 它的气味是如此奇特，以至于你永远不会忘记。 在我十几岁的时候，我一个好朋友用她父亲的猎枪自杀了，然后被她的哥哥发现。 在她的葬礼上，在加勒比海岛无情的烈日下，我第一次感受到死亡的气息。 它的邪恶和力量让我止步不前。
几年后，和我感情最好的一个表弟——基本上就像亲弟弟那样——因为服用过量的吗啡，被他的兄弟发现时已经逝去。 那股味道再次袭来，甚至透过电话传来，但在葬礼上最为真实：死亡的味道，它的力量，以及我们在它面前的无能为力感。 自那时起，我双方的祖父母也相继去世了，死亡的气息一次又一次地从我身边飘过。
但直到现在，当我步入中年，在等待自己身体（而非他人身体）的检测结果时感到一阵恐惧，我才意识到，除非耶稣很快再来，否则我将死去。 尤其是哥林多前书第15章让我明白，即使我的生命正处于蓬勃发展的时期，现实是，死亡正朝着我走来。
和我相比，使徒保罗更接近（也更快经历）死亡。 首先，他活在一个没有抗生素、疫苗或现代医学的世界。 一个简单的感染都可能是生命进入终结阶段的开始。
身为使徒，他给了我们几份他所受的苦难的清单，其中一份出现在哥林多后书：
我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。 （哥林多后书4:8-12）
保罗在传道期间也曾多次与死亡擦肩而过（林后11:23-30）。 在耶路撒冷，他差点被一群危险的暴徒杀死（徒21:27-36）。 后来，在前往罗马接受审判的途中，他在地中海一次不明智的旅行中差点淹死（徒27）。
保罗不只是使徒，也是个牧师。 这意味着他可能很常与那些即将死去的人坐在一起祷告（腓2:25-27）。 他可能经历过许多主内弟兄姊妹的葬礼。 根据使徒行传20:9-10，保罗使一个听讲道时昏睡摔死的年轻人复活。 这个年轻人从窗户上摔下来，很可能当场死亡。 保罗像古代先知那样，把自己的身体放在年轻人身上，使他起死回生。
保罗对自己死亡的看法在腓立比书展露无遗，他甚至写道：“因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就 不知道该挑选什么。（腓立比书1:21-22）”
虽然保罗从他人的死亡和自己濒临死亡的经验中闻到死亡的恶臭，但可以说，让保罗反思最深刻的死亡是耶稣的死亡。保罗着迷于基督的死亡。
透过阅读保罗的书信，我们可以看到一个人在圣灵的帮助下，试图弄清楚基督在十字架上的死：如果耶稣真的是弥赛亚，为什么祂必须死？ 为什么祂要死在被诅咒的十字架上？ 这种可耻的死法对耶稣的身分有什么启示性的意义？ 祂的死告诉了我们耶稣与上帝有什么样的关系？ 这个事实与以色列、世界和保罗本人有什么关系？
Illustration by Duncan Robertson保罗是位十字架神学家。他不断宣扬基督在十字架上的死。在罗马文化中，这种宣扬很愚蠢，但对保罗和早期的基督徒来说，却是好消息。为什么呢？因为耶稣被钉死在十字架后，荣耀地复活了，死亡在永恒里被击败了。
新约里充满关于耶稣复活的表述。有时，耶稣复活的教导蕴含在比喻中；有时，耶稣的复活又以世界末日的形象所表述。然而，哥林多前书第15 章对祂的复活进行了最详细的分析解释。
保罗花了大约一年半的时间在哥林多建立教会，之后，他去到其他地方继续宣教。 显然地，保罗的离开严重削弱了曾经生气勃勃的哥林多教会。 在他离开不久后，他们就被一种看待世界的方式所吞噬，这种方式与保罗教导他们的内容大相径庭。 他们的行为其实与不信主的人没有太大差别。 他们之间充满分裂、骄傲、性欲的罪恶表现、自私和属灵恩赐的滥用。这一切都表明，哥林多教会的会众缺乏基督徒的本质——基督在十字架上表达的爱。
在写给哥林多人的信中，保罗必须回到基础：福音本身。 因此，他在第15章开头提醒哥林多教会福音的内容及其可信性。 他说：“并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救”（林前15:2）。
然后他详细阐述了福音：“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活了”（15:3-4），因为哥林多的基督 徒发展出充满问题的对福音的看法。 在第1-4章中，保罗纠正了他们对耶稣受难的看法，然后在第15章中，保罗纠正了他们对耶稣复活的看法。
哥林多人对复活的质疑似乎有两种层面。 首先，有些人声称复活是不可能的（15:12-19）。 保罗反驳了这种说法，提醒他们基督确实已经从死里复活了！ 这是圣经所应许的，也是使徒们（包括保罗）和许多其他人所见证的。 既然基督已经从死里复活，声称“复活是不可能的”就是错误的。
最重要的部份是，我们要注意保罗是如何论证复活的真实性的。 我们尤其要注意，保罗没有使用形而上学的论点。 他没有像某些宗教哲学家那样，认为复活是现实本质的一部分，死后总会有新生。
诚然，保罗使用自然世界来解释复活是如何发生的，但这并不是他论证的基础。 相反的，套用卡尔·巴特（Karl Barth）的话，保罗使用自然界作为“真理的世俗比喻”。
例如，保罗不认为我们能透过观察一年四季来证明复活存在。 冬天的死亡总是伴随着春天的生机，但这并不意味着这种从死亡到复活的运作也体现在现实结构中，以此证明复活存在。 如果是这种方式的复活，那耶稣的复活仅仅只是更大现实里的一小部分。
相反的，保罗的论证是从具体的例子延伸至一般人的例子。复活之所以存在，是因为耶稣从死里复活了，而非反之亦然。 对保罗而言，现实世界是以基督为中心的。 对基督徒来说，喜乐总是在苦难之后发生，星期五之后总是星期天，因为耶稣就是这样。
哥林多信徒对复活的第二个问题似乎是关于“如何发生的”。在脆弱的躯体腐烂后，我们如何可能得到荣耀的、不可朽坏的躯体？ 我们怎么可能不是以某种模糊的属灵方式复活，而是以“物质实体”的方式复活且不再朽坏？ 这确实是个困难（甚至是不可能回答）的问题，而保罗并没有照着这样的思路回答。
我自己也会第一个承认，当我不明白某件事情是如何发生的时候，我很难相信它。 但这并不意味着它就不会起作用。 就像我无法明白一架巨大的飞机是如何起飞、降落和在天空中飞行的。 但飞机确实能做到！
为了帮助哥林多人克服他们的不信，保罗举了个例子：当一粒种子入土时，它看起来像是种子的样子。 然后，经过腐烂之后，它再冒出来的样子就和之前完全不一样了。 这是个不同的身体。 保罗说，与此类似，人的身体也会经历腐败和腐烂，但在神的大能下，它会以一种我们无法理解的新的物质、荣耀的身体复活。
如果要总结哥林多前书第15章，我们可以用一个问题来概括：你相信上帝的大能吗？ 因为保罗相信上帝的大能，相信这位使死人复活的上帝，所以他以胜利的心态结束这一章：
这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了：
“死啊，你得胜的权势在哪里？”
“死啊，你的毒钩在哪里？”
死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。 感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜！ （哥林多前书15:53-57）
这是不可能理解的，但保罗相信。 他相信这个真理，因为他相信上帝的大能在耶稣的复活中彰显出来。 奥古斯丁谈到这段经文时说：“人们惊奇地发现，从无到有创造万物的上帝，竟然用人的肉体创造了天国的身体。⋯⋯难道在你尚且不存在的时候就能创造你的神， 不能再次创造出你曾经的样貌吗？”
死亡是真实的。 我们的身体在分解，在腐烂。无论我们多努力，自然生命的高速公路只有一个方向：从出生到死亡。 有时，即使在我们身体蓬勃发展的过程中，死亡也能以意外事故、意外的疾病和暴力等剥夺生命的方式出现。Media vita in morte sumus，在生命旅程中，我们在死亡之中。
我的盼望是，我这具每天都在衰弱的躯体有朝一日能像耶稣一样不朽地复活。 祂身为初熟的果实走在了我的前面。 我将跟随祂，因为祂的爱透过复活的礼物传递给我们，甚至比死亡更强大。
我们可以活在这样的知识中：耶稣基督的复活包含着比死亡本身更伟大的现实。 我们因信与祂连结，即使在怀疑和遭遇苦难的时候，也知道这必朽坏的身躯终将披上不能朽坏的外衣。
奥斯瓦尔多·帕迪利亚（Osvaldo Padilla）是桑福德大学比森神学院的神学教授。
