Theology

另一种版本的 “成功神学”

我们总以为自己能识破成功神学的诱惑。然而,还有一种更为微妙、被加添到福音里的观念,天天误导着我们。

耶稣、价格标签与物质商品的拼贴画。
Christianity Today March 12, 2026
Illustration by Elizabeth Kaye / Source Images: Getty, Unsplash, WikiMedia Commons

福音即是好消息。正如马丁·路德教导教会的,好消息以 “应许” 的形式临到我们的。福音不是律法;律法把我们束缚在过去之中,而应许为我们开启未来。福音所宣告的,不只是某种可能性,而是一个荣耀的事实:未来将会如此这般——我们的未来不会再被我们的失败束缚,而是那位爱我们的主白白赐下的美好礼物。

耶和华如此说:“你们不要记念从前的事,也不要思想古时的事。看哪,我要做一件新事”。(以赛亚书43:18-19)

因此,福音就是上帝对我们未来的美好应许。我们可以信靠福音,因为说话的是上帝。福音既然是上帝的话语,便与那创造天地的话语原是同样的事(创世记1:1–4);从字面意义上来说,福音是全能的。正如神学家森克贝尔(Harold Senkbeil)常说的:上帝的话语 “必成就祂所说的事”。上帝的话只要说出口,就完成了它的工作(以赛亚书55:10–11)。

而教会是这 “话语” 的受造物;换句话说,上帝借着福音使教会得以存在。用另一位路德宗神学家、已故的简森牧师(Robert Jenson)的话来说:“宣讲福音,就是教会全部的使命。”

宣讲福音有许多不同的形式,从公共敬拜、圣礼,到关怀贫穷的人皆然。正如拥抱与亲吻是一种非语言的沟通,饼与酒亦是如此。也正如那句常被归于亚西西的方济各(Francis of Assisi)的名言所说:“随时传讲福音;必要时才使用言语。”

因此,教会的一切最终都归结为一件事:正确地传讲福音。尤其是,要正确地传讲福音所应许的事。所以,福音应许的内容究竟是什么呢?

我不打算卖关子,因为你早已知道我要说什么——而且,诚如我偶尔对神学院学生所说的,在这类型讨论中,我很欢迎他们讲出 “主日学式的标准答案”。福音的应许就是耶稣。耶稣就是福音,福音就是耶稣。那所谓的好消息、来自上帝的礼物、世界的盼望——除了耶稣,还是耶稣,也唯有耶稣。

既然这道理如此简单,你或许会以为我们基督徒不至于把这个道理搞砸。如果我们传福音时仅仅专注于耶稣,我们就可以确信自己站在稳固的根基上。遗憾的是,我们并非总是如此。我们总是不断受到诱惑,试图把福音从 “唯有耶稣” 转变为 “耶稣加上⋯⋯”。

在 “加上” 之后的空格里,你可以随意填入任何东西。既然我一开始提到路德,新教徒自然会想到宗教改革时期的争议:耶稣加上善功、耶稣加上赎罪券,或是耶稣加上教宗。然而,我心里所想的,是一些与我们生活更贴近、更日常的 “耶稣加上⋯⋯” 的诱惑。

当今市面上最泛滥的,莫过于 “成功神学”(又称 “昌盛福音”)。这是受过神学教育的基督徒最爱批判的对象。成功神学应许人们现在就能 “活出你最美好的人生” ;它宣称上帝受够了你在世上那不尽如人意的人生,祂要用大能为你扭转局面。祂要让你加薪、帮你买下那台车、带你搬离老破的社区、医治你的疾病。你唯一要做的就是 “相信”——相信并祷告,然后奉耶稣的名 “宣告并领受”。(或许还要为传道人的事工奉献;当作是 “福音种子基金”。)

要嘲讽成功神学的一些典型景象简直轻而易举:江湖骗子般的牧师、篮球场般巨大的教会场地、名人光环、私人飞机以及财务丑闻。难道真的有人相信,耶稣来到世上、死在十字架上,是为了让我们拥有一口整齐洁白的牙齿,或穿上名贵的西装吗?这难道不是一场大骗局吗?

毫无疑问,有时它确实是一场骗局。但正如我的同事贝克(Richard Beck)所指出的,成功神学之所以如此受欢迎,有其原因——不仅在美国如此,在世界各地也是如此;而且成功神学并非如批评者想像的 “仅限于特定种族或阶级”,而是横跨所有社会阶层。鉴于 “成功神学” 本身并不容易明确界定范围,而且与灵恩派及五旬节派传统大量重叠,合理的结论是:成功神学是当今世上规模最大、最成功的跨阶级、多元民族且跨国的宗教运动之一。

成功神学背后的逻辑简单而强大:它告诉你 “上帝爱你,希望你过着美好的人生”,而且只要你向祂祈求,祂就乐意赐给你。因为祂是全能的上帝,所以祂能够如此行;因为祂是慈爱的父亲,所以祂愿意如此行

问问自己:当你为求得一次工作面试机会、为手术顺利、或为旅途平安而祷告时,你是否也在某种程度上参与了成功神学的逻辑?那么,成功神学的支持者也许会说:既然如此,为什么不能以同样的方式为 “每一件事” 祷告,看看上帝会如何成就呢?难道上帝希望你过得悲惨吗?难道基督徒注定要当受虐狂吗?

当我们试图分辨上帝在此生究竟 “希望我们得到什么”、“不希望我们得到什么”,以及我们该求什么、不该求什么时,那条界线很快就变得模糊不清。我认识一位德高望重的天主教哲学家,她曾在一次学术会议上起身为 “为找到一个好的停车位祷告” 辩护。她的理由是:如果上帝真的是神,为什么不可以呢?

让我澄清一下我的立场:我并不是要为成功神学辩护。归根结底,至少在其最赤裸的形式中,成功神学确实是一种 “伪福音”;原因很简单——成功神学所应许的是 “耶稣加上(其他东西)”。而我们知道,福音唯一应许我们的,只有耶稣。

然而,我之所以从成功神学谈起,是因为对许多基督徒来说,它显然已经越界太远;有一条鲜明的红线,一旦为了成功神学而跨越那条线,你便等同于离开了基督信仰。用使徒保罗的话来说,你拥抱了 “另一种福音”(加拉太书1:7)。

但问题就在这里。根据我的经验,我们的教会中还存在另一种版本的成功神学,而且相当受欢迎。它比一般形式的成功神学要隐晦得多。它吸引的是那些生活优渥的人,而非穷苦的人;它还披着精致的神学外衣,让自己听起来好像完全是另一回事。

它的论调听起来像这样:我们得停止过度关注死后的生命,或那所谓 “甜美遥远的未来”;我们听了太多关于天堂的论述——太多讲台前的呼召、太多制造恐惧的言论与文化战争,也太常假定这个世界正迅速走向毁灭。你可以说,我们太常谈论 “死后的生命”,却太少谈论 “死前的人生”。我们需要把目光从天上重新带回地上。我们需要看看周围的世界:这世界充满匮乏与需要,上帝希望我们成为解决方案的一部分,而不是问题的一部分。

这种信息之所以吸引人,是因为它有充分的神学与圣经依据。其支持者查考福音书,看见耶稣宣告上帝的国要 “行在地上,如同行在天上”。他们看见耶稣在五旬节倾倒圣灵,也看见保罗呼吁基督徒 “此时此刻” 就在教会群体中活出耶稣的旨意。这绝非把人生推迟到死后才开始;这是 “现在进行式” 的丰盛生命(约翰福音 10:10)。福音所应许的美好生活并不遥远。用耶稣的话说:“上帝的国就在你们心里”(路加福音17:21)。

和那种更平民化的成功神学一样,这种观点也有许多值得肯定之处。基督信仰确实关乎现在的人生,而非仅仅关乎未来。圣灵确实是我们对未来世界生命的预尝。耶稣确实渴望公义如江河滔滔(阿摩司书5:24),不仅在天上,也要在地上。教会确实应当实践怜悯的工作,关注贫穷者与受压迫者。这些教导都是真理。

问题不在于这些教导肯定了什么,而在于它默默地否定了什么。这类宣讲 “福音加上(⋯⋯行为)” 的信息,若使人遗忘对天堂的盼望,其根源其实是一种对 “属灵事物” 的尴尬感。无论如何,福音被微妙地转化为一种关于 “今生” 的信息,可说是一种 “中产阶级版本” 的成功神学,应许要将那些受过良好教育、生活富足的基督徒所享有的健康、舒适与富裕,延伸到所有缺乏这些条件的人身上。

这类教导随后变成了一些教会的使命:提升人们在此世的生活品质。至于天堂(如果它真的存在的话),可以先等等。我们现在还有很多工作要做。

然而,若把这些精致的神学语言拿掉,这一切难道与 “现在就拥有最美好的人生” 背后的逻辑相距甚远吗?就像20世纪初某些版本社会福音(social gospel)一样,在这些观念下,教会似乎变成了一种非营利组织或社会工作机构——充其量只是 “带有属灵色彩” 的慈善团体。如果我们没有让世界变得更美好,我们就没有完成使命。

然而,我们势必要再次追问,教会的使命究竟是什么?根据圣经,教会的使命就是传递福音的好消息,而福音是一个应许,它唯一应许的内容就是耶稣。除此之外,别无他物。耶稣后面没有再 “加上” 任何事物。

福音并没有应许你健康,也没有应许你财富。除了耶稣这个人以及祂所成就的工作外,福音没有应许你 “今生的任何事”。你也许会结婚,也许不会;也许会有儿女,也许不会;也许会长寿,也许不会;也许生活安好,也许不然。你也许会遭遇试炼,也许会忍受贫困,也许这一生除了痛苦、恐惧与孤立之外,一无所知。你也许无家可归、无人为伴,被这寒冷、黑暗且冷酷的世界彻底抛弃。上帝未曾应许使你免于这一切。事实上,耶稣甚至曾经应许,我们当中有些人仅仅因为跟随祂,便会遭遇上述这些苦难(约15:18-16:33)。

但耶稣并没有接着说,祂会保护我们免于这些灾祸。祂只说,在这些患难之中,祂必与我们同在。正是祂在今生黑暗中的同在,使我们有把握——祂终必领我们进入来生的光明之中。

因为正如保罗所写:“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了”(罗马书8:18)。这段话出自一位因信仰曾被鞭打、被人拒绝、被石头砸、入监、鞭刑、船难,最终还被斩首的人(林后11:16–33)。他的盼望在耶稣身上,不在今生,或对今生的盼望。“我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。”(罗8:24–25)。

对保罗而言,“忍耐” 意味着叹息:“我们在这帐篷里叹息,深想得那从天上来的房屋⋯⋯好叫这必死的被生命吞灭了”;就今生而言,“我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见”,因为我们若 “住在身内,便与主相离”。与主相离是一件极其可怕的事;然而,叹息并不代表绝望。虽然 “我们更愿意离开身体与主同住”,但我们知道,那为我们预备天上房屋的,“就是上帝,祂又赐给我们圣灵作凭据”(哥林多后书5:2–8)。

读保罗的书信,你几乎会得到这种印象:福音确实就是关于死后上天堂的事我们之中有些人曾被教导,不要说出这种 “否定世界” 或 “逃避世界” 的话;神学院和神学教科书本该教育我们不要这样想。

的确,基督徒的盼望所期待的是 “身体复活” 与 “新天新地”,而非大众印象中那种 “在云上面弹竖琴” 般的天堂画面。然而,现实情况是,我们之中有些人让ㄧ个本来正确的圣经观(不可忽视邻舍的苦难)钟摆甩向它的极端——结果甩得太远了,远到我们只剩下一个 “今生/现世的福音”:靠我们/教会的努力,把今生过得更好。

让我们回到福音的盼望本身吧。福音给了我们耶稣,只有耶稣,也唯有耶稣。祂是上帝给我们的应许,祂是上帝对我们说的话。信靠祂,所有这些应许都将加给你——若非在今生,终必在来生。

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