对于许多在美国的基督徒来说，作家亚伦·伦恩 (Aaron Renn) 提出的 “负面世界 (negative world) “ 假说，总结了他们在一个对基督教抱持敌意的文化中生活的经验。即便近来的一些趋势，例如圣经销售激增、基督教衰退的趋势可能放缓，以及几位名人信主的新闻，显示整体情况并非全然负面悲观。但一种 “这个文化对基督信仰愈发冷漠” 的感受依然深植人心。
在这个负面世界里，伦恩呼吁基督徒寻求采取一种 “不同于以往的策略” 。然而这种说法导致福音派内ㄧ些人开始与别人划分界线。就像某些植物遭遇寒冷及病害时，会向内蜷缩，以一种奇异扭曲的形态求生那样。伦恩回应来自 “负面世界的冷风” 的方式，也有可能导致信仰的封闭化。
因此，我希望提倡另一种可行的方式，这方式植根于上帝子民和祂话语的丰富历史遗产。提摩太·凯勒 (Tim Keller) 牧师称它为 “以福音为核心”(gospel centrality) 的方式，也是他在救赎主长老教会事奉期间所实践的理念。
“以福音为核心” 的方式早在初代教会时期就已存在。在教会历史上最严峻的文化环境中，教会之所以能兴盛，并不是因着向内封闭、与 “不属于自己这边” 的人对立，而是向外开展。这种方式需要圣灵充满所带来的盼望及清晰的福音信念并行──这种方式无论在正面的世界、中性的世界，还是 “负面的世界” 里都可行。直到今天，我仍能在纽约市见证这种方式结出的果实。
以福音为核心的姿态提倡一种特定的 “福音参与模式” ——但伦恩和其他一些人批评这种方法是 “三角策略 (triangulation)” 或 “第三条路主义 (third-wayism) “ ，认为凯勒这种在两造对立之间刻意采取中间路线 (但凯勒所提倡的是 “核心” 而不是 “站中间”) 的方式，或许在中性的世界文化里还行得通，但如今在对基督教如此负面的世界里，已不再适用。伦恩主张，福音派应该 “坚定地相信自己所信为真理，并勇敢地以清楚的方式表明立场” 。
对于坚守信念，我说阿们；对于 (以福音为核心的) 勇敢表达，我同样阿们；对于真理，我更说阿们。然而，福音不仅仅是“真理” 本身──福音还是 “充充满满地有恩典有真理” 的那位想传递的美好消息 (约翰福音1:14) 。
单单宣讲真理却不展现恩典，最终只会走向道德主义。许多像乔丹·彼得森 (Jordan Peterson) 这类自称是 “文化上的基督徒” 的思潮领袖，就很擅长于宣讲道理。
但我们绝不该把 “文化基督教” 与耶稣基督那能改变人生命的福音混为一谈。
同时宣讲恩典及真理，正是以福音为核心的教会所持守的方式。这也是凯勒在2022年回应伦恩及其他人的批评时所阐明的立场。这种姿态根植于圣经(林前1:18-25) ，也是奥古斯丁和亚伯拉罕·凯波尔 (Abraham Kuyper) 等人所提倡的姿态。这是一种历久不衰的信念：深信我们所有最深层的问题，唯有在基督里才能找到真正的答案。
在祂以福音为核心的方式里，耶稣首先以真理来挑战我们 (这ㄧ点伦恩正确地强调了)；接着，耶稣以恩典来安慰我们 ——包括赦免，以及祂透过自己的死亡所成就的接纳——而这似乎是雷恩的方式中所欠缺的。
耶稣向我们显明这种 “挑战及安慰” 是如何在祂的生命、死亡和复活中独特地兼顾：首先，祂活出一个充满恩典及真理的完美生命；其次，祂为我们虚假及不诚实的生命样式而死，使我们既认清自己罪的严重，也体会到上帝救恩恩典的浩大。
少了真理的恩典，容易沦为相对主义；而少了恩典的真理，或许很能鼓噪人心，却容易迅速变质成定罪式的道德主义，将那些 “站错队” 的人排除在外。
然而，耶稣基督那独特且令人信服的恩典和真理，有足够的韧性抵挡文化中似是而非的真理，也能吸引那些离开上帝的人回转归向祂。
新约学者卡森博士 (D. A. Carson) 同样强调福音在教会生活里的核心地位 (与 “中间/中立” 不同)，他写道，“福音应该形塑我们在地方教会中所做的一切──我们所有的伦理观、所有的优先次序” 。唯有如此，福音所带来的更新才会发生。
“中间”的立场并非基督的立场
在伦恩所著的《在负面世界中生活》一书中，他将 “传扬福音” 列为目标之一，我近期与他对话时也明显感受到，他是真心渴望人们能认识基督。然而，从伦恩表达的重点来看，福音似乎不像卡森所形容的那样 (形塑人所有优先顺序) 处于核心地位。
相反地，伦恩提出的 “正面世界、中立世界、负面世界” 三分法，似乎最主要关注的是教会在文化中的地位。因此，伦恩提出的许多论述常常围绕着对 “觉醒主义 (wokeism)” 以及 “种族、性别、性” 这三大议题的批判，而不是聚焦于人们对福音的回应。
伦恩认为，美国从中性世界转变为 “负面世界” 的时间点是2014年，也就是觉醒主义 (Wokism) 兴起的时候。然而，宗教社会学家却提出另一种看法，认为人们对灵性生活追求的态度早在20世纪末就已开始转变。正如沃斯诺 (Robert Wuthnow) 在1998年回顾之前几十年时所写：“美国在灵性追求上的转变，为国家的公众生活及个人的生命带来新的挑战。”
一个国家在 “种族、性别、性” 等议题上的伦理转变确实至关重要。我自己在讲台上也经常谈论这些议题，因为福音也关切这些事。然而，福音对教会而言，不只是众多议题中的一个，而是教会的核心议题，是那能使万事更新的大能。
以福音为核心的信仰，不只会塑造我们参与文化的方式，更会塑造我们 (这些参与在文化中的人) 的生命、我们的品格。
伦恩著作中最强而有力的一部分，是他对 “顺服基督” 的强调。他一方面清楚地呼吁个人活出顺服的生命——尤其在性与性别这些特别具挑战性的议题上——另一方面，他也强调要靠着教会群体的支持才能实践这样的顺服
然而，顺服基督和祂的福音，不仅仅是 “实践某些在文化争议中具挑战性的道德伦理立场” 而已；顺服基督和祂的福音同时也呼召我们进入一种能改变我们的心思意念、塑造我们品格的信心。
不意外的是，越来越多世俗思想家也开始意识到基督教伦理的优点，特别是其与世俗主义破碎的承诺所形成的对比。
举例来说，在非基督徒记者佩瑞 (Louise Perry) 的畅销书《反对性解放运动》中，便提倡人们采纳基督教的性伦理。又例如在矽谷，也出现越来越多声音，呼吁在科技进展相关议题上采纳基督教哲学思想框架。甚至像马斯克 (Elon Musk) 及新无神论者理查·道金斯 (Richard Dawkins) 这样的人，也开始自称是 “文化基督徒” 。
然而，只成为文化上或伦理上的基督徒，并非 “以福音为核心” 的策略的目标。法利赛人同样热衷于呼吁人们过道德的生活。而正如今日许多人主张应舍弃温和的态度或否定 “第三条路” 的论调，当年的法利赛人也提倡以更强硬的方式来面对文化挑战。
但耶稣却一次又一次责备法利赛人缺乏怜悯、恩慈和爱心，因为过度强调真理却没有以同等的力度强调恩典，极容易导致自以为义、伪善 (双标) 及制造恐惧。
即便他们大喊的话语是真实的，这世界也不需要更多焦虑不安的存在，在鸿沟两端大声斥责彼此。我们所处的文化深切地渴望我们以一种 “不同于世界” 的品格标准来与世界互动。
以我在纽约市的处境为例，我们最近举办了一门课程，专为那些在探索或怀疑基督信仰的人设计。与会者最强烈的回馈是，他们不只欣赏福音中恩典和真理的宣讲，也深深感受到整个课程氛围的品格——那种因参与其中的基督徒展现的耐心和恩慈所创造的对话空间。
这也与2022年巴纳 (Barna) 研究报告的结果相符合。该报告指出，Z世代 (1997-2012年出生的世代) 在听闻福音时最重视的六大价值是：不带论断的倾听、彼此理解、自然和平的对话、行为与所传讲一致、允许健康的意见分歧，以及安全的人际关系。
值得注意的是，这些价值与圣灵的果子有许多不谋而合之处：爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔与节制 (加拉太书5:22-23) 。
我们的行动必须跟上我们说的话
说到底，如今常存的有信、有望、有爱 (哥林多前书13:13) 。即使花了那么多时间讨论 “负面世界” ，连伦恩自己也开始怀疑，这个负面时代是否可能正在改变，甚至已接近尾声了。无论是否如此，有一件事永远不会改变：福音本身，以及福音对敬虔生命的呼召。
一个真实以福音为核心的信仰，既挑战又安慰人们、兼容恩典和真理的见证，并塑造我们有更像基督的生命样式；这样的福音对这个渴望见到真诚信仰的世代而言，依然充满吸引力及说服力。因为只有上帝能成就这份工作，只有祂能改变人们 (尤其是我们) 的生命，不是任何人，不是任何宗教道德或教条。
无论我们是否会继续处在所谓的 “对基督信仰不友善的文化 / 负面世界” 中，或是即将进入一个对信仰更开放的时代，我们的姿态应该与始终如一：以福音为核心的姿态，恒久以来是那为教会历史带来更新及复兴的姿态。愿主再次如此更新教会。
Pete Nicholas是纽约市救赎主长老教会 (Redeemer Presbyterian Church Downtown) 的主任牧师，着有《上帝的所在：现今时代永不过时的问题》(A Place For God: Timeless Questions for Our Modern Times)、《五件为你的城市祷告的事》 (Five Things to Pray for Your City)、以及《虚拟人类：在数位世界中活出丰富的生活》(Virtually Human: Flourishing in a Digital World) ，和太太育有两个儿子。
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