教会有时让人非常失望。我们希望教会健康而充满活力，不断成长且富有使命感，忠心而慷慨。但在我们的地方教会里，我们更常看到问题而不是胜利，更常看到恐惧而不是勇气，更常看到软弱而不是力量。 我们并不总是个有吸引力的群体。
当我们把目光投向教会的墙壁外时，我们看到我们的社区和全球各地有如此多的需求：我们想要照顾穷人、宣讲福音、与不公义斗争、支持有困难的家庭——清单是 无穷无尽的。 我们对教会所能完成的事工潜力充满想像，但又常常为我们的工作实际上有多么微不足道而失望。 难道我们注定会永远对自己的教会失望吗？
每个教会都有其限制和挑战：地理位置、财务状况、狭窄的社交圈和所处的历史节点皆塑造着每间教会。新冠病毒的大流行增加了许多教会的困难，导致教会会众减少、会友心理健康的挑战增加、人际之间的联系减少，政治两极化加剧。
说实话，这所有一切可能会让我们感到失去盼望。但如果我们不再视教会的局限性为阻碍，而是上帝工作和应许的记号，会发生什么事呢？如果“承认我们的局限性”能在我们之中培养出爱、真正的共同体和健康的使命呢？我想我会毫不犹豫地这样做。不过，有三个原则可以帮助我们避免过份的浪漫主义，使我们能在自由中见到上帝做更大的工作，并扎根于祂的应许。
现实情况v.s.浪漫主义
认识到我们教会的局限性，可以让我们立足于现实状况里，避免产生浪漫化的幻想。
多年前，有人跟我讲过这样一个故事：一名男子和很多女孩约会过，但总是分手。 有个女孩才华横溢，但不太能放松心情。 有个女孩很漂亮，但有令人讨厌的幽默方式。 另一名女孩事业成功，但他们之间没有任何共同兴趣。 类似的事不断重复发生。 这名男子心中有个完美女性的形象，但这样的女性几乎是个超人，而不是个真实的女性。 抱有这种想法的结果是什么？ 他走上孤单和充满失望的道路，而不是找一个真实的人与之相爱。
同样的，我们常常会为教会创造一个不可能的形象。 有些教会有令人惊叹的音乐或令人印象深刻的事工，我们希望自己的教会也能如此。 其些教会辅导邻里的孩子、支持无家可归者收容所或为失业者找工作，我们也希望自己的教会能这样做。 我们听说一些特别有恩赐的传道人、懂得如何全心全意陪伴病人和长者的牧师，以及成员背景丰富、充满多样性的教会，而我们自己的教会却缺少以上一些特色，或什至全部都没有。 每间地方教会都有些具体的自身特色，而不是另外其他特色，因此能做某些事工但做不了其他事工，只是我们常常把注意力集中在我们没有做的那些事上，并不断感到失望 。
1930年代，年轻的德国神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）训练牧师们为事工做准备。 在这个过程中，潘霍华向牧师们展示社会结构是如何影响教会生活的。例如，有魅力的人物可能可以激发人们去行动，但滥用这种吸引力可能会破坏健康的社区生活。
潘霍华强调，对一个信仰群体来说，没有什么比对共同生活的浪漫化观念更致命的事了。 不切实际的想法很容易使我们与真实的社群脱节。 潘霍华在《团契生活》（Life Together）一书中指出：“那些热爱自己对‘基督徒共同体的梦想’胜过热爱基督徒共同体本身的人，尽管他们的个人意图如此真诚、恳切和 具有牺牲精神，他们也会成为破坏这个基督徒共同体的人。”
牧师可以为他们的会众采取的最有医治作用和最有力量的行动之一，就是更充分地欣赏上帝召聚在一起的子民。潘霍华强调说，既然上帝是在基督里奠定根基并使祂的肢体合一的那位，“我们与其他基督徒一起进入这种生活，不是作为提出要求的人，而是作为感恩地接受 的人。”对ㄧ些人而言，“建立令人印象深刻的事工和愿景”比回应保罗呼吁我们用宽宏的心对待周围令人恼火的人容易得多——但根据保罗的教导， 我们确实必须使我们的心更宽大（林后6:11，13）。 上帝将祂的恩典赐给所有在我们当中的人，祂教导我们要有倾听彼此故事的兴趣，在经历痛苦时互相扶持，并发掘彼此的恩赐和呼召所在。
这些由上帝在此时此地召聚至一起的人，并非带着能力或完美而来，而是因敬拜基督的需求而相聚。 像这样的信仰共同体，是个我们应能超越所有对教会的预期模式，迈向给予并接受深刻的恩典、宽恕和爱的共同生活之地。 我们是一群奇怪而笨拙的人，并不总是能自然融洽地相处，但这种奇怪和笨拙也是上帝的礼物，忽视我们真实的情况会伤害我们自己和其他上帝的子民。我们的局限性和我们的团结都是上帝呼召我们在此时此地服事彼此的一部分，也是祂使我们能如此做到的不可或缺的ㄧ部分。
独特的装备
认识我们教会的局限性能使我们自由，让我们专注在上帝装备教会所做的工作，同 时也重视上帝在我们教会之外所做的更大的国度工作。
我们都见过这样的孩子，他们在收到圣诞礼物后，注意到另一个孩子得到了一个玩具，然后决定那个玩具就是他们想要的。 同样地，我们都会想像，如果我们拥有其他人或教会的恩赐或资源，生活将会多美好。 这既适用于我们个人，也适用于群体之中。 当事情对教会领袖来说特别具有挑战性时，我们甚至很难看到上帝已经赐予我们的美好，因为我们已被困难和失望所淹没。 也许我们需要被鼓励，让我们以恩典的眼光重新看待我们的处境。
身为查莫斯中心（The Chalmers Center）的创新总监，我的妻子塔比莎（Tabitha）与教会和基督教非营利组织合作，帮助他们能更好地服事社区，尤其是服事物质贫乏的 人。 她教授基督徒的原则之一是，我们在开始一个事工计画时，最先着眼的不应该是对方有“哪些需求”，而是我们这个社区或人员具备哪些可以提供给这个处境的恩赐 。 如果一个事工是由帮助者“认为有什么需求”所驱动，而不是基于帮助者对自己“实际能带来”的资源的坦诚认识时，人们最终往往会受到伤害，而不是得到帮助。
所有人──无论贫富、受过教育与否、大教会或小教会──都有恩赐。 我们的目标是找出上帝赐给人们哪些恩赐，以及祂是如何装备这ㄧ群特定的人，然后培养并使用这些恩赐来服事上帝的国。
例如，塔比莎曾与一家希望能终结他们城市内儿童饥饿问题的教会合作——这是个真诚的、荣耀神的渴望——但经过细致的评估后显示，该教会的会众尚且不具备开展此 类事工所需的技能或知识。 这听起来可能令人失望，但对这个教会来说却并非如此。 这样的评估释放了他们，使他们最终能参与更适合他们恩赐和能力的工作：成立一个有效的日托事工。 这样的事工评估也释放了会众，让他们能在教会自身的事工结构外寻找对抗儿童饥饿问题的方法。 例如，他们之中一些人作为志工参与他们城市内原本已经在努力解决相关需求的非营利组织。
所有教会都可以用祷告浇灌自己的会众，并差遣他们出去与拥有地方教会可能不具备的装备的机构和事工合作。爱自己的教会并承认它的局限性使我们能把爱传到自己教会的四面墙之外。 你所处的地方教会情况如何呢？ 在你感到绝望之前，试着先看看它的优点和限制。 在尝试在其他地方创造新的空间之前，先学习在上帝所给予的空间中蓬勃发展。
上帝知道教会和世界的所有需求。 祂也知道没有任何ㄧ个人、没有任何单ㄧ一间地方教会能满足所有的需要。上帝不会因此惊慌失措或失望。 祂创造我们每个人，让我们倚靠祂、倚靠彼此和倚靠这颗地球。 只有当我们看到自己在神更大的工作中的位置时，我们才能走出对地方教会的失望，开始对我们可以做出的贡献感到喜乐和感恩。
忽视教会的局限性会导致我们试图发展既不符合真正的需要也不符合我们能力的事工，从而错过神正在做的事。爱我们的教会，接纳它的局限性，承认它的优点和缺点能让教会的人一同服事时不因无法面面俱到而失望。
这是上帝的教会
认识到教会的局限性能提醒我们，上帝亲自对祂的子民负责。
特别是对于我们这些以不同形式担任教会领袖的人来说，很容易感到会众的重担压在我们肩上。 虽然我们声称上帝爱祂的教会，但我们的生活常常表明，我们觉得教会的生存是我们的责任，而不是神的责任。 出现这种错误信念的原因有很多，例如当我们恳切的祷告一直得不到回应时，或者当我们看到所有必须完成的工作没有人站出来做时。 我们做的越来越多，慢慢地被越来越重的负担压垮。
在灰心丧志的时候，我们可能会默默地想，上帝是否真的只在远方、漠不关心，只有在发生大事或紧急情况下偶尔出现——好像祂给了我们车钥匙，然后就消失了。 祂所给我们的指示是什么？ 不要撞车，继续前进。 起初，我们喜欢驾驶的快感，但修理费和燃料费很快就压得我们喘不过气来。 我们环顾四周，没有看到上帝的身影，于是我们继续尝试自己修车，希望祂最终会回来认领，并且不要对我们大吼大叫。
然而，说到底，我们知道这才是真理：教会与上帝做了什么有关，而不是与我们做了什么有关。是的，上帝赐给我们恩赐和精力，让我们以自由和活力运用他们。 上帝呼召我们去服事，我们的事工很重要没错。 但正如潘霍华指出的，这些活动需要有更深层的基础：“基督徒共同体不是我们必须实现的理想，而是上帝在基督里创造的、我们可以参与其中的现实。”
潘霍华在此拒绝了我们经常经历的诱惑：感觉我们是独自负责创造、发展和维持教会。 上帝的国是一份礼物（路加福音12:32），教会是敬拜君王耶稣的上帝子民的聚集，是上帝赐给我们、让我们参与其中的礼物，而不是我们靠自己的力量发起 或维持的一场运动。
与健身房课程、园艺俱乐部或任何其他旨在吸引相似性格类型的人的组织不同，教会聚集的是一群在自然情况下通常不会彼此契合的人。 从社会学角度来看，这似乎是个巨大的劣势，但从神学的角度来看，这却是一份美好的礼物。 上帝将我们这些不同的人聚集在一起，使我们单单因主耶稣基督的恩典凝聚在一起，进入圣灵和天父爱的团契中。 上帝亲自呼召、照顾、维系着祂的子民。
将教会连结在一起的不是基督徒的善意或共同的愿景，而是基督的灵。 教会不是由我们产生的，而是基督使我们得以自由喜乐地参与其中。 但我们还是容易忘记：这是基督的教会。虽然我们爱上帝的子民，但祂比我们更爱祂的子民。 祂比任何人都更爱我们。 祂对教会的生命和健康的投入及委身比我们任何人都更深。 只有当我们深饮于这个真理时，我们做为教会共同体的生活才能被喜乐和盼望所驱动，而不是被挫折或操纵感所驱动。
我们的力量、决心和愿景并不能把教会凝聚在一起──凝聚人是上帝的工作。 上帝的圣灵在祂的子民中结出果子——这些果子是给人享用的，特别是给那些渴望爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、温柔、良善和真理的人。 明白教会的本质由圣灵亲自带领，我们可以承认，当上帝关上一些门、或提醒我们我们只能做这么多时，我们应能欣然接受。 耶稣应许祂会在祂不完美的子民之中，并透过祂不完美的子民与我们相遇。
无限的爱
学习爱我们教会的局限性意味着我们必须抵抗将基督徒共同体理想化的诱惑，接纳神带到我们之中的人。 我们爱那“在其他基督徒里面的耶稣”，我们透过其他基督徒爱耶稣，而不是“在他们之外”爱基督。 这让我们视自己身处的教会为上帝更大的普世工作的一小部分。 因此我们能自由地视其他教会和基督徒群体为我们可以与之同乐的同工，而不是我们的威胁或竞争对手。
上帝爱祂的教会，并应许祂会透过一群不起眼的、在复活的王面前屈膝敬拜的罪人来爱世人。 我们的信心并不根基于我们信实于否、而是祂的信实。上帝比我们更了解我们的局限性，因此，透过好好地爱他人（即使有着局限性），我们能参与上帝的工作，而不被其压垮。 愿上帝帮助我们去爱我们所属的真实的地方教会，因为我们的教会和我们都属于祂。
凯利·M·卡皮奇（Kelly M. Kapic）是圣约学院（Covenant College）的神学研究教授，也是乔治亚州望山长老会（Lookout Mountain Presbyterian Church）的长老。 他著有《你只是人类：你的限制反映了上帝的设计，这为什么是个好消息》（You're Only Human: How Your Limits Reflect God's Design and Why That's Good News）等书。
翻译：Jane Hao / 校编：Yiting Tsai
