阅读：以赛亚书61:1-4, 8-11
关于教会使命的争论经常发生。我们是应该传福音还是为了正义工作？基督徒应该优先关注罪得赦免还是关怀病患？这些辩论深深植根于一个历来就有的关于神学和使命的分歧。从广义上来说，一些人可能坚决地要使饥饿的得饱足，却对童贞女怀孕生子漠不关心；另一些却可能正好相反。一些人可能会致力于改善世界，而另一些却期待着应许中天堂般的来世。
这种分歧的两边都会受到耶稣的斥责。当祂去犹太会堂读《以赛亚书》61章时，祂宣布了祂的使命。主的灵已经用膏膏祂，让祂“传福音给贫穷的人……报告被掳的得释放、瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”（路4:18-19）。耶稣让我们看见神的国是如何带来赦罪和自由、医治和希望——所有这些都是将来创造更新的预兆。
以赛亚本人期待耶和华带来新天新地的那一天，在那里“凡有血气的”都会前来敬拜（赛66:22-23）。尽管以赛亚和当时的以色列民会以为这样的更新将是一蹴而就的，但在基督里的神——那位受膏者！——祂已经在历史中开启了祂统治，最终祂还将以整个被造界的更新达到统治的顶峰。祂会从人类——祂创造工作中核心的神与人的关系开始。祂将通过被祂称为义的人来彰显祂的公义。那被“更正”的人得以加入神更正这个世界的工作中。
但在宣布实现以赛亚的预言的同时，耶稣也指出祂是天国的使者。这不仅仅是个社会改善项目。整个世界及其系统的彻底改革将从一粒麦子落在地里死了开始（约12:24）。唯有弥赛亚能开启这个国度。
弥赛亚、被圣灵膏抹者的使命透过弥赛亚的子民——那些小受膏者们继续着。路加在他的第二卷书中，借着圣灵在楼上的房间膏抹耶稣的追随者的记载做了类比。从一种非常真实的意义上来说，教会的使命实际上并非教会的使命本身，而是弥赛亚的使命。它由耶稣发起；也是耶稣借着圣灵使我们有能力参与其中；是耶稣，在祂在荣耀中再来时，要使祂的统治达到顶峰。
格伦·派基亚姆（Glenn Packiam） 是科罗拉多斯普林斯的新生命教会的副主任牧师。 他的著作包括《敬拜与将来的世界》和《有韧性的牧师》（2022 年 2 月出版）。
