基督在万有之处

12 月 16 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读哥林多后书4:4-6和以弗所书1:15-23；5:8-11

在柏拉图著名的地穴寓言(Allegory of the cave)里，人们被锁链囚禁，盯着前方的墙壁，背后有火光照着他们。他们不知道的是，是他们身后的木偶和移动的物体造出他们在墙上看到的阴影。他们相信这些影像是真实的，不知道外面有个阳光明媚的世界。即使别人告诉他们关于真实世界的一切，他们仍然不想离开他们的洞穴。

这个寓言让我想起了保罗的话：“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像” (林后4::4)。与这相反的是，当我们在基督里重生时，我们就成为光明之子 — 属于阳光明媚世界的孩子（弗 5:8）。上帝透过福音照亮我们的心灵和思想，使我们可以在祂的荣耀中看到基督。当我们定睛在耶稣身上并住在祂里面时，上帝一步步地的带着我们从祂的角度看这世界。这样的结果是让教会整体以及每个个别基督徒都能更好的辨别善恶。我们逐渐成长，能看见及辨识美、善及真理中的种种细节 — 能正确地看待这个世界和他人。毫无疑问的，我们需要彼此常住在光中，才得以体验上帝的平安(shalom) — 能见真理，能去爱。

以弗所书5：9揭示了光所生的果子令人惊叹之美。这果子是“一切良善、公义和真理”。当我们定睛仰望基督的脸，我们越来越能在我们的生活及世界里看到祂。我们看到耶稣以成千上万种方式出现在各个地方 — 有时让我们出乎意料。即使在困难或痛苦的情境里，我们也能找到良善、正义及真理的存在。同样的，当别人在我们生命中看到这些美德的体现时，他们会因此感谢上帝。

上帝透过光启示给我们的知识使我们充满喜乐和持久的盼望（弗1:18）。我们在现今存有盼望，因为我们藉著圣灵有了“无比强大的力量”能在世上遵行上帝的旨意（第19节）。

而知道上帝会永远在我们的身边，更加深的这样的盼望。也因我们瞥见了我们在天上荣耀的产业，我们对未来充满著期待。

的确，当我们在基督里彼此连结时，我们就深知邪恶是个赝品，是阴影所造的世界。正如杰拉尔德·曼利·霍普金斯（Gerard Manley Hopkins）在他的诗“如翠鸟着火”中所描述那样，我们逐渐看见基督“在万有之处”玩耍，且上帝的荣耀无所不在。祂就是降临节里的光。

Marlena Graves是东北神学院的灵修教授。她出版的若干书籍中包括《往上的路是向下的》。

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从黑暗中得释放

Kristie Anyabwile

12 月 15 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读歌罗西书1:9-14 和彼得前书2:9

害怕黑暗是一种本能。我们知道坏事常在黑暗的掩护下发生。属灵的黑暗也是如此。圣经告诉我们，在黑暗的国度结不出好的果子，那里是不敬虔和邪恶的居所（弗5:8-12）。如果我们处在黑暗的控制下，我们就无法与上帝亲近（约翰一书 1:5-7）。

但耶稣来拯救那些被黑暗蒙蔽的人 — 也就是来拯救我们！我们如今身为住在基督之光里的人，努力以跟随耶稣的人应有的样式过著每一天。我们带着敬拜的心与主同行，为我们在主里承受的天上基业充满感恩。

起初，上帝说，“要有光”，而创造了白天（创 1:3）。上帝同样也对着我们的生命说，“要有光”。祂并不是指这世界上的光，而是在我们心中有让我们能见到基督荣耀的福音之光（林后 4:6）。世界之光亲自走进了这个世界的黑暗，走进了我们内心的黑暗，打开了我们的眼睛，使我们赞美并宣扬那带我们出黑暗的荣耀之光。而在这光中有公义、平安和喜乐。

身为基督光之国度的公民，我们得到救赎、赦免，且得以与上帝亲密同行。祂把我们 — 这些曾经喜欢黑暗的人 — 转变成祂宝贵的财产。

上帝选择了一些属于祂自己、并反映祂圣洁品格的人。祂选择了这样的一群人是能接受且胜过族群之间的差异，在祂充满美丽多样性的家里敬拜祂。祂选择了这样的一群人，祂给了他们信徒祭司身份的全部特权及祝福 — 也就是，能直接与上帝同在。那曾经阻止我们亲近上帝的幔子被撕开了，“一条又新又活的路”因着基督向我们展开 (希伯来书10:20）。祂选择的这群人能在任何时候来到祂面前— 这些人宣扬赞美祂的名，像上帝献上个人的以及集体的属灵献祭。

在这个降临节期间，我们庆祝、赞美那将我们从黑暗中拯救出来，将我们召唤到祂奇妙可畏的光中，使我们沐浴在祂的同在中的应许之子。

Kristie Anyabwile著有《从文学入手：了解圣经的文学分类如何改观圣经学习》，是《他的见证，我的承继》的编辑。

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令人敬畏却使人自由的光

Jay Y. Kim

12 月 14 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读约翰福音3:16-21

“神爱世人，甚至将祂…”

你极可能可以不假思索的就完成这句经文。约翰福音3:16可以说是圣经中最著名的经文 — 但这句经文有它的上下文。虽然约翰福音第三章其余的部分没有受到同样大的关注，但它蕴含引人深思且充满希望的真理：

光已经来到世上，但世人不爱光，倒爱黑暗。……但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。 (vv. 19, 21)

世人的经验是常在对黑暗的热爱及对光的需求两者间矛盾的混合。这个事实不仅仅对其他罪人而言为真，对我自己也是 —在我的心、思想和灵魂里，也同样在你的心里。使徒保罗精确的描述了这普遍存在于每个人生命里的张力：“因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”(罗7:15)。我们都曾这样挣扎。而我们如今依然如此挣扎。

光既能暴露黑暗又能照亮黑暗，它同时令人惧怕也使人自由。美国物理学家理查德·费曼(Richard Feynman)说：“第一个原则是，你不能自我欺骗 — 你是最容易被自己骗的人。”如果他是对的 — 我相信他是对的 — 那么这种令人恐惧又使人自由的光正是我们所需要的。这道光暴露了我们的骄傲，也照亮了我们的羞耻，从人类故事一开始就让我们震慑。

在创世记的故事中，上帝创造了一个美好的世界，并将亚当和夏娃置于其中，作为祂的形象的承载者，并呼召他们善用地球美好的潜力。但是，正是因为他们相信了能变得“像上帝一样”的谎言，人类的始祖得罪了上帝 (创世记 3:5)。这是骄傲的罪。而骄傲会把人引向何处？耻辱。 “我害怕，因为我赤身露体；所以我躲了起来，”那人如此说（3:10）。

耶稣，那光，来到世上将我们从骄傲和羞耻的黑暗中释放出来。光已经来到世上告诉我们真相 — 我们是被饶恕、被接纳、被爱的。光已经来到，化解人类堕落后发生的灾难，并建立上帝美好的新世界。我们都可以属于那个世界。

Jay Y. Kim是西门教会（WestGate Church）主任牧师。他著有《模拟格式的教会和模拟格式的基督徒》，现与家人居住于硅谷。

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引领我们回家的光

Jay Y. Kim

12 月 13 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读约翰福音8:12

19世纪的英国画家约瑟夫·特纳 (J. M. W. Turner) 因其对光令人惊艳的运用而闻名。当你看着《暴风雪》、《霜冻早晨》和我个人最喜欢的《海上渔夫》这样的作品足够久的时间，你会感觉特纳如同用油画及水彩般的用火来作画。牧师兼艺术家迈克尔·米尔顿（Michael Milton）指出，”在特纳的作品上不仅有光，且这光还引导著观众寻找意义。”在这位大师的作品中，光不是终点 — 而是对希望、美丽及意义的邀请。

在降临节寒冷的夜晚，在家里附近散步时，我被一排排的圣诞灯照得眼花。近几年来，透过我两个年幼孩子的眼睛来看这些光，唤醒了我内心的一些东西。那因着年龄增长产生的愤世嫉俗而失去的：渴望。光令人惊奇，因为它向我们承诺黑暗背后藏着辉煌的事物，等待着被发现、与生命搏动，且即将在我们面前显现。

在约翰福音8章12节，耶稣又对众人说：”我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”耶稣这句话本身很诗意，但祂不仅仅只是用了个让人好记的比喻。耶稣在这个特定的地方和特定的时间，宣告自己是世界之光，祂大胆且美丽地宣告了隐藏在黑暗背后的东西 — 且更重要的是，宣告了祂的能力以及祂愿意帮助我们到达那里。

耶稣在住棚节期间说了这些话，这是一个为期一周的犹太节日，庆祝上帝带领祂的子民摆脱离埃及的奴役，进入了自由的应许之地。在他们穿越旷野的漫长旅程中，耶和华以白天的云柱、夜间的火柱（出埃及记 13:21-22；40:38）向他们显现自己的同在。在住棚节期间，为了纪念上帝如此的神圣指引，圣殿庭院中立了两根75英尺高的柱子，顶部点着火焰，象征著出埃及记中的光柱。正是在这样的背景下，耶稣站在圣殿的院子里 — 可能正在这两根柱子的光下 — 宣称：“我是世界的光。”

耶稣是那指引我们穿越绝望、痛苦和失落的旷野里的光。祂是那除去我们在黑暗里恐惧、焦虑及不确定性的光。祂是世界上最重要的光，带领我们回家。

Jay Y. Kim是西门教会（WestGate Church）主任牧师。他著有《模拟格式的教会和模拟格式的基督徒》，现与家人居住于硅谷。

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Culture

立足东南亚向华人传福音的宣教士米怜

吴国安

第二位赴中国的新教宣教士转至东南亚，在文字事工和教育等方面建树甚丰。

米怜牧师与马六甲英华书院

Illustration by Mallory Rentsch / Source Images: WikiMedia Commons

今年是宣教士米怜（William Milne, 1785–1822）逝世的两百周年。他是继马礼逊（Robert Morrison, 1782–1834）后第二位赴中国的宣教士，在东南亚宣教事业建树甚多，却又英年早逝，令后人唏嘘不已。

早年预备

18世纪末，米怜生于苏格兰的亚伯丁郡（Aberdeenshire），家境贫寒，幼时仅能在家自学，且以农事、木工、牧羊为业，如此固能帮补家用，却也使他举止粗鄙，污言秽语成习。

尽管出身低微，米怜却通过阅读基督教小册和书籍，和身旁敬虔信徒的榜样，日渐受基督信仰之薰陶。1801年，16岁的米怜真心归信基督。1809年，24岁的米怜加入伦敦传道会（London Missionary Society），立志海外宣教。历经3年训练，27岁的米怜于1812年7月受按立为宣教士，8月与妻子瑞秋（Rachel Cowie, 1783–1819）结婚，9月就携新婚妻子启程前往澳门。

历经10个月行程，米怜和妻子及一新生儿于1813年7月抵达澳门，成为已独自宣教近7年的马礼逊一家的同工和伙伴。马、米二人尝试在澳门工作不得其法，转赴广州亦无可作为，米怜只能在马礼逊安排下先学习中文。米怜曾表示要有“铜的躯体、铁的肺腑、橡树的头、弹簧的手、鹰的眼睛、使徒的心、天使般的记忆和玛土撒拉的寿数”，才能把中文学好，个中艰难可见一般。

米怜于1814年2月至8月离开中国，赴东南亚各地考察，派发书刊。1815春，米怜终于落脚当时荷兰统治的马六甲，成立宣教总部，除直接宣教外，也以文字、教育方式宣教，并参与圣经中译。

文字宣教

马、米二人原本在中国本土宣教无甚果效，转至南洋一带却大有可为，因有当地许多华侨来自广东、福建等沿海省分。经马氏授意，米怜于1815年在马六甲创办世界第一份中文月刊《察世俗每月统记传》（Chinese Monthly Magazine），以“博爱者”为笔名担任编辑，诉诸孔子所说“多闻择其善者而从之”，向中国介绍西方，也向西方介绍中国，促进双方相互理解，更开近世华人新闻传播之先河。此前中文文献多使用“英咭唎”或“英吉利”，但自1820年《察》的一期首次使用“英国”之后，此词便一直沿用至今。

除报刊外，米怜也从事小说创作。其作品《张远两友相论》（1819）是第一部基督新教宣教士撰写的小说，以虚构的张、远二人之间的问答，来表达基督信仰的重点，且尝试与中国宗教文化对话。这部共12回的章回小说最后以“汝要依靠救世者，勿疑、勿违神天之令，则必得救也”作结。作为此类作品之先河，其行文技巧未尽完美可想而知，但它是19世纪同类作品中修订次数最多、发行量最高者，亦为后继者效法的对象。

1815年帮助马礼逊和米怜印刷中文圣经的印刷工匠梁发也随米怜来到马六甲帮助米怜印刷出版《察世俗每月统记传》。在米怜的影响下，梁发接受了基督教信仰，并于1816年11月受洗归主。梁发是中国教会历史上非常重要的一个人物，他是第二位由西方宣教士带领归主的中国基督徒（第一位是马礼逊带领信主的蔡高），而且后来被按立成为历史上第一位中国人牧师。

教育宣教

米怜除从事印刷外，也亟欲在马六甲装备一批信徒成为传道人，将来回中国传道。但办神学院较之文字宣教困难太多，除须克服师资、场地、设备的不足外，学生来源才是真正问题所在。当时传教士能接触到的，几乎全是社会最低下阶层的文盲，完全不能读写。

1815年，米怜于马六甲开设一间“一人主理学校”（one-man school），学生不足10人，于一马厩上课，上半天由私塾老师教三字经、千字文等，下半天由传教士教圣经和信仰要理。此外，此种学校模式不但不收学费，反而要补贴学生家长些许金钱，以弥补他们损失的劳动力。

1818年马、米二人将“一人主理学校”扩大为英华书院（Anglo-Chinese College），举行奠基礼，由米怜担任首任校长，期待学生学习中西文化，且达到高中以上程度，虽实际上可能仅达小学高年级至初中程度。可想而知，书院之办学面临许多困难，包括学生人数有限、西籍学生稀少、经费有限、宣教士意见分歧，且米怜身兼多职难以兼顾。但马、米二人仍坚持办学，执意为将来的中国宣教储备人才。

圣经中译

马礼逊到达广州后就立即开始将新约圣经译为中文。米怜到埠后也参与中译，由马礼逊领导，米怜协助。马、米二人在中国仅初来乍到，米怜对中文更是只有初步掌握，且长时间奔走于澳门、广州和南洋群岛间，要潜心译经谈何容易？凡此种种均显示圣经中译的困难，而二人在困难中仍坚持不懈又突显圣经中译的重要和必要。米怜的日记中显示，由1817年8月至1819年11月，他协助修订了部分新约，也循序渐进完成部分旧约。二人合译的《旧约》部分于1819年11月底完成翻译。

加上马礼逊先前已完成的新约，整部圣经于1823年在马六甲出版，共21卷，取名为《神天圣书》。惜米怜在修订最后两卷圣经时不幸染病逝世，未能亲见整本圣经的出版。

英年早逝

尽管就来华顺序言在马礼逊之后，屈居第二，然而米怜的才华、能力较诸前辈实有过之而无不及。马氏亦能爱才惜才，二人合作，传为佳话。苏格兰格拉斯哥大学于1820年授予米怜名誉神学博士，以表彰其于宣教领域的卓越贡献。

1819年米怜遭遇丧妻之痛。米怜夫人瑞秋（Rachel Cowie Milne）在不到7年的婚姻中生了6位孩子，其中2位早夭（分别于出生2天及4天后过世）。她难耐热带气候且经常生病，1819年1月再产下一位男婴，但之后染病，于3月20日安息于马六甲，年仅35岁，为来华宣教士的夫人中首位在宣教工场过世者。其时4位子女最年长的不到6岁，最年幼的仍在襁褓中。

米怜积劳成疾，早已病痛缠身，妻子离世更是重大打击。他于1822年3月遵照医嘱暂离工作，前往新加坡休息。5月31日米怜回到马六甲，原欲继续工作，岂知6月2日即离世，年仅37岁。马礼逊闻讯后对米怜“这位那位忠诚、献身、成功的宣教士提前离开表示哀悼：”他在这个伟大帝国的艰涩的语言方面造诣很高。他把自己整个的灵魂都投入在他的事工中”。

在米怜夫人与米怜去世之间，马礼逊的夫人玛丽（Mary Morrison, 1791–1821）亦于1821月6月过世。短短两年多的时间，三位亲密战友以未及40岁的年纪相继离世，马氏自是悲痛欲绝，我们这些后人也不禁唏嘘。但观乎米怜等人的一生，正如马礼逊在日记中所写：

“主的旨意总是好的，因为他们都是在福音的应许和盼望中去世的，而且都是死在自己的岗位上。他们忠心地把骸骨留在战场上，他们尽忠于救主的大业，直到最后一天。他们没有一个是临阵退缩的”。

吴国安是台湾大学和中原大学文学硕士、爱丁堡大学神学博士，曾先后在香港、台湾、新加坡从事神学教育，现任中华福音神学研究学院历史与系统神学助理教授。

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Books

为什么耶稣不能在家乡行神迹

Jeff Peabody

没有在拿撒勒行神迹奇事更多的显示出耶稣本性，而不是出于人们缺少信心。

Illustration by Rick Szuecs / Source images: Painting by Nicolas Colombel

在菲律宾海岸附近，一位渔民发现了一颗非常大的畸形珍珠。它并不漂亮，看起来更像是个变形虫，到处都是斑点和褶皱。他把这个不寻常的发现带回家，把它藏在床底下。

十年后，当他搬家时，他觉得这珍珠没有用，所以就把它送给了当地的旅游局。后来发现原来这是世界上最大的珍珠，估计价值约为1亿美元。

当某个事物与我们的看法毫无相似之处时，我们很容易错过它的价值。圣经告诉我们，天国的好像买卖人寻找的好珠子（太13：45）。但是，如果它看起来不像我们见过的任何珍珠呢？

福音书中有一个故事，讲的是耶稣在他事奉时，有一次回到了他童年时的家乡拿撒勒。当地人并没有热情的接待他，因为他看起来不像任何人所期盼的希望。

没有像家一样的地方

马可告诉我们，耶稣和他的门徒在安息日到达了他的家乡。他走进会堂，开始以一种令会众震惊的方式进行教导。人们感到震惊的是，这个他们从小就认识的人竟然敢说出他所教导的话语，仿佛他有这样做的权威和资历。这令他们厌恶。

那次这些人的接待也影响了基督在会堂外的工作：

他在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信。（马可福音 6：5-6）

当我们读到耶稣那天无法行任何神迹的经文，我们会有点无法接受。到底发生了什么事？从表面上看，人们缺乏信心的事，听起来好像是耶稣有如超人碰到了氪石，削弱了他的能力。这件事读起来像是在一个很不顺利的一天最后加上的注记。这是一个警示有关缺乏信心的危险的故事。

诚然，信心对基督徒的生活至关重要（希伯来书11：6）。如果一开始就不相信基督能提供任何东西，我们就很难从他那里得到任何东西。但这就是这个故事的全部吗？这只不过是对当信心低于标准时会发生什么的警告吗？如果是这样的话，拿撒勒人（或我们）的不信就取代了基督成为了主角。

在《小飞侠》的戏剧中，有一段情节，如果观众好像真相信神话故事那样，热烈的拍手，那麽小叮当就会活过来。她的存在与否取决于掌声的音量。

我们可以对耶稣采取类似的态度，使他的能力取决于我们信仰的强度。我们变得专注于自己是否有足够的信心，我们纠缠在我们是否有足够的信心来使神迹发生的问题。基督因此受到我们委身程度的限制。我们会为要增加自己信心程度的压力而感受到不安。

这是我们注意力微妙而危险的转变。正如作者布莱恩·查佩尔（Bryan Chapell）在他的《但以理的福音：以基督为中心的方法》一书中所说的那样，当我们身处那个情景时，“我们的信心不在乎有多相信上帝，而在于我们能编织多少分量的信念来借此控制上帝”。

马可在他福音书的第一节经文中，清楚地表明他的写作有一个主题：“神的儿子，耶稣基督的福音”（马可福音1：1）。书中的每一行都成为他论点的支持，耶稣是弥赛亚。作者在整本书中都保持着这唯一的主题。

这包括这段在拿撒勒的经文。尽管从经文字面上看来在讲耶稣同乡的态度，但它主要不是在讲述关于追随者和他们在神迹中的角色：而是在讲述上帝的儿子耶稣基督。这段经文是讲他的能力，而不是他的弱点。

当马可福音说耶稣“不能”在那里行任何大能的事时，他并不是说主在某种程度上是无能的。正如新约学者威廉·莱恩（William Lane）在他对马可福音的注释中明确指出的那样，“不能”是基于原则，而不是能力。在没有信心的情况下行神蹟之所以是不可能的，是因为这会直接与基督的信息反道而行。

不需要人的批准

事实上，基督在这个故事中选择不去行任何神迹包含了一个更大的真理。他没有行神迹并不是表明失败，反而是告诉世人，那来到的到底是谁。神学家P.T.福赛斯（P. T. Forsyth）在《十字架的关键性》一书中提到基督的沉默是如何的说明了他的事工。同样的，在拿撒勒没有任何戏剧性的展示，就成了耶稣本性的启示。

我们想一想那些拿撒勒人。他们无法让自己接受耶稣为神的儿子。有关任何认为耶稣与常人不同的概念都令他们反感。因为这不符合他们对世界的理解。

为什么会这样呢？因为他们认为重要的人有钱。他们有好看的外表，正确的学校教育，令人印象深刻的简历，还会与其他有影响力的人有联系关系。耶稣只是一个本地的男孩，与任何其他在粗糙环境成长，并具有些蓝领工作技能的孩子没有什么不同。从人性上讲，他没有资格值得对他多加关注。以赛亚在几个世纪前就谈到这个事实：“他无佳行美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他 ……我们也不尊重他”（以赛亚书53：2-3）。

面对这种怀疑和直接的敌意，耶稣选择不行神蹟。如果我站在他的立场上，我想我会走相反的方向。由于我倾向于希望得到每个人的认可和接受，我会认为“这是一个赢得这些人的机会。我必须给他们他们想要的东西。虽然他们现在不相信，但如果我做了一些令人印象深刻的事情，将可以一劳永逸地说服他们，我真的是上帝的儿子”。

赞美神，基督并不与我一样的有这种不安全感。人们总是要求他提供一个神迹，一些可以证明他所宣称的证据。这是需要巨大的内在力量，才能不去采取行动来证明自己。这种力量来自于牢牢扎根于天父的爱和喜悦（马可福音1：11）。天父是唯一重要的评估，而在耶稣开始他的事工之前，天父就非常喜悦他的儿子。

那不可动摇的爱是基督可以从要得到人的认可的冲动中解脱出来的基础。他可以专注于他独一的使命，而不会陷入满足每个人期望的陷阱。他来是为了拯救，而不是为了讨好。

试探的预表

我们很容易说服自己，给人留下最好的印象是最能为福音服务的事情。我们的理由是：我们把信息包装得越好，基督就越有吸引力。

然而，我们想要有特别壮观见证的动机往往是出于内心的恐惧感。我们怕被拒绝，怕看起来很愚蠢，怕被误解，怕做的不够。当这些焦虑在我们努力的背后作祟时，我们就不再生活在上帝无比的爱我们，甚至没有任何事物可以把我们从他的手中夺走的这个事实中。

基督愿意忍受自己家乡同胞的误解和拒绝，并不是本应有不同结果的那天在最后不幸的副产品。他没有通过行神迹来应証他的教导。他所显示的是一种远远超过神迹的方式来显明他的本性。神的儿子忍受着不公正的折磨，承受着罪孽，却没有为自己辩护。这是天上之主心甘情愿地拥抱无助。我们因此得以瞥见羔羊在剪毛的人手下无声（赛53：7）。

基督在家乡留下深刻印象的试探预表他在受审和被钉十字架期间所面临的试探。从彼拉多到祭司再到门徒，每个人都认为耶稣能做的最好的事情就是让自己不被钉死在十字架上。对于任何拥有耶稣所声称他拥有的权力的人来说，这似乎是一个显而易见的选择。

宗教领袖们看着挂在十字架上的他，直接用语言说：“愿这弥赛亚，以色列的王，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了”（马可福音15：32）。

然而，如果他听从了他们的逻辑，并用他们的标准试图证明自己——奇迹般地从十字架上下来——他就会因此破坏他使命的核心，反而否定了自己。他能力的真正展示与每个人都希望从他那里得到的是相反的。他通过什么都不做，通过挂在十字架上来展示他的能力。正是他的死，而不是一次非凡的逃脱，导致百夫长说：“这个人真是神的儿子！”（马可福音15：39）。

每一个神迹都是一份礼物

小山浩介在《一小时三英里的上帝》中写道：“耶稣基督来了。他走向“句点”。他失去了行动能力。他被钉死了。…在这个“句点（全然地静止）”的时刻，使徒教会宣告上帝对人类的爱最终和完全地显明出来了。”

我们经常谈到与基督同钉十字架。如果这就是它的样子呢？不做任何事情，只拥抱我们的无能为力。不解释、捍卫或证明自己。正如Brené Brown所说，你被带到一个完全静止的情况。在那里，你“可以清楚地知道是谁眼中的看法对你才是重要的”。

我不太喜欢完全静止。当我在事工中感到完全疲惫的地步时，当我受到不公平的对待时，当我没有办法去制造改变时，我会感觉不对劲。胜利在哪里？谁完全有能力让我们屏住呼吸？

在没有神蹟的情况下，一个更伟大奇迹出现了：一位救主，他通过与我同在来改变我的痛苦。他没有屈服于我要求证明他能力的要求，而是以更具救赎的方式进入那空间。

我想要有一个很大的信心，期待那可以将水变为酒，可以治疗疾病，可以在水面行走的耶稣。我想活得像一个凡事都能的信徒（马可福音9：23）。

但我很高兴知道基督的工作并不完全取决于我。他的双手没有被怀疑所束缚。“我们纵然失信，他仍是可信的”（提后2：13）。他存在于不回应的沉默中，无论我的信任度如何起伏波动，他对自己仍是信实的。

他给我们带来的每一个辉煌神迹都是值得庆祝的礼物。愿他也让我们看到并相信，即使是他的不作为——也许特别是他的不作为——也反映了他在十字架上的句号。因为只有他接受坟墓，才能给我们带来复活的希望，这是最好的神迹。

Jeff Peabody是华盛顿州塔科马东北部新日教会的主任牧师，也是一位作家。

翻译：T.N. Ho 贺宗宁

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救恩和爱

Beth Stovell

12 月 12 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读以赛亚书42:1-14；49:1-15；和60:1-3

我们都曾有过在黑暗中醒来的经验 — 霎时之间，我们找寻光源，想要看清楚周围的世界。也许跟我一样，你从未完全摆脱对黑暗的恐惧。怕黑是一种常见的恐惧，因为黑暗让空间变得危险，而光则能带我们到安全的地方。尤其是在电灯发明之前，黑暗意味着一个人更容易受到敌人或危险动物的攻击。

因此，用光来象征安全及救赎既有力又贴切。以赛亚形容上帝的仆人正是有如此能力的光。我们在新约中也看到这样的概念，因为耶稣被形容为“世界的光”（约翰福音8:12, 9:5），与以赛亚书42,49, 60章中上帝的仆人是这世界的救赎之光的描述相呼应。

以赛亚形容上帝的仆人时，将这两个概念并列：上帝对全世界的救恩，及与上帝深厚亲密的关系。一方面来说，仆人能为全世界带来救恩。就像太阳的光能照进世上所有角落一样，上帝的仆人会为所有人、每一个部落、每一个国家带来拯救（42:6; 49:6; 60:3）。这种救恩是多民族、多文化的，对所有人都适用。

另一方面，当以赛亚描述这个拯救 — 仆人是那能照亮全世界的光 — 时，他也将这个视野锚定在与上帝亲密的关系中。上帝在母腹中造了仆人（49:5），像产难的妇人一样为拯救祂的子民而喊叫（42:14），并且像一个母亲不会忘记曾在她胸前哺乳的婴儿那般的惦记着祂的子民（49:15）。

同样的，我们在耶稣身上看到了全球性的救恩及在耶稣里与上帝有亲密的个人关系之间的关联性。耶稣這道光兑现了上帝与祂的子民所立的约（42:6）。这光让被囚禁的人得自由（42:7），并把万国及君王从黑暗中救出，进到耶稣的光下（60:2-3）。

耶稣的光也为那些在黑暗地牢中等待释放的人，及那些失明的人带来个人且具体的盼望（42:7）。这盏灯既照耀着世界各地，也照进了我们各人家里最小的缝隙之中。这就是我们在降临节期间所等待的耶稣：祂是那道闪烁照亮并鼓励世界各地人们的光，也是在我们每个人的生命里发光的那根蜡烛，时刻提醒我们上帝就在我们身旁。

Beth Stovell在恩道神学院(Ambrose Seminary)教授旧约。她与人合编《十二门徒书中的神义论和盼望》，著有即将出版的圣经注释《小先知书卷一和卷二》。

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基督登山变像是预展我们的未来

Michael Kibbe

耶稣的登山变像或许与我们本身有超乎想像的关联。

我们有时会忘记耶稣是多么奇特。他在地上的时候做了很多奇特的事情——他诅咒树木，命令他的追随者不要告诉任何人他是谁，与贪吃的和酗酒的相交。他又用比喻来故意混淆人们，还声称与父神平等，但同时又声称有某些事情是父所知道的，他却不知道。

而竟有这么一个在山上的时刻：耶稣的脸和衣服无缘无故地开始闪耀，两个已经死亡多年的人出现，并与他交谈。在彼得插嘴后，那段谈话被天上的声音打断。后来，耶稣和同伴回到山下，继续他们的一天，好像什么都没发生过一样。就像是没什么大不了似的。

如果那天在山上，从耶稣爆发出来的荣耀不仅是神圣的荣耀，并且也是人类的荣耀呢？

我们或许并没有感到这是件疯狂的事。因为我们对这件事有个名称 — 登山变像。好像有了个标题就觉得它的发生是理所当然了。如果我们认定这件事的唯一目的就在于是要表明耶稣的神性，我们就更可以将其荒谬性给抑制下来。如果一个故事的重点只是要表明耶稣是神，那么当然会有超乎理性、近乎疯狂的事情。所以这件事没有让我们感到惊讶，也没有引起我们的注意，更不值得去进一步思考。

但是，如果表明耶稣神性并不是这件事所有要表面的情况呢？事实上，登山变像的重点并不仅仅是为了显示耶稣与我们的不同（他是神），还要显示他与我们有多么的相同（他是人）呢？如果耶稣在山上发出来的荣耀不仅是神圣的荣耀，而且也是人类的荣耀——那种属于所有与耶稣联合的人有一天都可以分享的荣耀呢？换句话说，如果彼得、雅各和约翰那天在耶稣面前看到的是他们未来在镜子里可以看到的自我形像呢？

面对上帝的荣耀

记载耶稣登山变像的三个福音书（马太福音17：1-13; 马可福音9：2-13; 路加福音9：28-36）很清楚地描绘了这个奇特的时刻，像是为耶稣的独特性提供了专属的见解——你如果没有在这些故事中看到耶稣与其他人不同，那你就根本没有关注经文。但是马太告诉我们，耶稣的脸“明亮如日头”（17：2），这与13:43，“义人在他们父的国度，要发出光来，像太阳一样”是同样的描述。所以，耶稣在山上的样式和我们在主再来时的样式是有关联的。但是，这种关联究竟是什么呢？当然，马太在17:2所写的，并不是仅仅的在设想有一堆人类火把在新天新地中走来走去！

使徒保罗对这种情况有了更多的阐述。在哥林多后书3：18，他说所有接受圣灵的人不仅能够看见主的荣光，而且还像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣。（这里的“变成”是与马太与马可描绘耶稣在登山时所产生的转变是同一个词。）这究竟是如何发生的？首先，保罗说，接受圣灵意味着得到一颗新的心，让圣灵给我们注入新的生命——这就是保罗所说的“新造的人”（5：17）。第二，如果没有成为“新约”的工人，就不能参与新创造（3：6）。如果福音的光照耀在我们的心中，我们有责任让周围的人尽可能地看到这光。保罗给出了我们这样做的几种方法。

首先，我们大胆而公开地传讲同样的福音，就可以带我们进入光明。我们不行诡诈的，不谬讲神的道理，因为那就是将它的荣耀隐藏起来，并阻止那荣耀去穿透那些仍然在黑暗中的人的心（3：12-13;4：1-2）。保罗将这种谬讲神的道比作摩西在西奈山上与神相遇后，戴面纱遮盖脸上的荣耀（出34：29-35; 林后3：7-15）。阻止别人看到神的荣耀，就像摩西所做的那样（林后3：13），剥夺了他们获得圣灵改变的能力。

此外，我们的“帐篷”（林后5：1）必须被摧毁——也就是说，我们地上的身体（保罗称之为“瓦器”），其中有这宝贝（基督的荣耀）（4：7）。对保罗而言，这不仅仅是个理论而已，当他说：“我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们必死的身上显明出来”（4：11）。他是在指那些事奉上所临到真实的，肉体上的挑战（如下监牢、被鞭打等等——见哥林多后书11：23-29所列出的各项苦难）。这些挑战虽然在撕毁他属世的生命，却使不朽能够闪耀。他说：“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（4：16-17）。保罗所忍受的苦楚对他形象的转变至关重要。因为这些苦楚摧毁了保罗可能会有的荣耀自我，而不是荣耀基督的任何倾向。随着人的力量减弱，神圣的力量就变得明亮起来。用耶稣自己对保罗的话来说，“我的能力是在人的软弱上显得完全”（12：9）。

我们需要在这里停顿片刻，确认我们没有误解保罗。他并不是说我们的肉体是问题所在，我们越早摆脱它们，我们光荣不朽的灵魂就能越早构成我们存在的全部。从哥林多后书至少以两种方式可以清楚地看出这一点。首先，盼望得荣耀就是盼望（肉体）复活：保罗愿意“身上常带着耶稣的死”（4：10），因为“那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活”（4：14）。耶稣的物质身体被提升了，并没有为了要形成某种没有肉体的超级存在形式而被遗留下来。因此，我们的肉体也将与我们同在。其次，保罗后来说：“我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”（5：4）。

换句话说，我们的凡人身体毁灭并不会导致肉体的消失，而是带来更新的身体：穿戴上属天上的身体，一个“灵性的身体”，正如保罗在哥林多前书15：44中所称的那样。在这方面，他强调了两者之间的连续性：“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。”（林前15：42-43）。换句话说，我们的身体被转化了——变形了!——而不是被丢弃了。与耶稣一样，我们荣耀的显现不是通过我们人性的移除，而是通过它的转变而达成。

经由苦难来改变形象

保罗在他自己的生命中和我们的生命中所设想的形象转变是从内到外发生的——我们的心是新的，我们的灵呼吸著新的生命，那新的生命突破了我们以自力更生及以自我为中心的外在表层。但是这个外在的表层是相当坚韧有弹性的，所以上帝使用各种挑战来打破这个表层。无论是身体上的、情感上的、心理上的，还是属灵的，现实生活中的环境都会撕掉我们自主的面具，来揭示上帝的能力在工作，要使我们更像耶稣。

说到耶稣，我们不应该错过一个事实。那就是保罗在哥林多后书中如此强调的，要通过苦难来获得荣耀的道路，也正是耶稣在登山变像后，在耶稣前面铺设的道路。就在登山变像之前，耶稣第一次向门徒宣布他要去耶路撒冷被捕并被钉死在十字架上（马太福音16：21;马可福音9：31;路加福音9：22）。彼得当然认为这是一个愚蠢的想法：“主啊，万不可如此！“（马太福音16：22）后来在山上，彼得又不知轻重的再次去搅和打断耶稣与摩西和以利亚的对话，他竟然建议要为他们搭三座棚（马太福音17：4; 马可福音9：5; 路加福音9：33）。彼得的想法是他们可以就留在那里，安稳舒适的过日子，享受那时的荣耀，不要太急于回到山下去面对等待他们的苦难。但他打断的谈话是关于耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷要成的事（路加福音9：31）。彼得建议他们在山上安顿下来，这与耶稣清清楚楚接下来要做的事情完全不符。

不仅如此，当他们下山时，耶稣指示门徒在他复活之前不要告诉任何人刚刚发生的事情（马太福音17：9，马可福音9：9）。那等待着耶稣的荣耀就是复活的荣耀。这意味着除非忍受十字架，他不会得到这种荣耀。这听起来很熟悉？就像圣子一样，所有的儿女也要如此——形象的转变是通过苦难发生的。在山上，耶稣脸上彰显的荣耀乃是预先浅尝那将发生的事情。这不仅是在说耶稣，也是对我们在说。这就是为什么耶稣被称为睡了之人初熟的果子（林前15：20）和从死里首先复生的（西1：18）。

当我们看到耶稣的脸在山上迸发出光芒时，我们不仅要认识到他作为神的神圣儿子是与我们是多么完全不同，而且我们要知道，如果我们跟随他下山到十字架上，我们也可以像他一样的得到荣耀。登山变像的记载呼召我们要拒绝彼得那种试图保持安全和舒适，享受荣耀而不忍受苦难的想法。相反的，它呼召我们接受那跟随耶稣不可避免的痛苦。耶稣首先忍受了十字架，然后在荣耀中坐在上帝的右边（来12：2）。圣奥古斯丁对彼得的挑战也是对我们的挑战：“下山来，彼得！你太渴望继续在山上享受安息。下来！你要辛劳刻苦，汗流浃背，忍受鞭打。这样，藉著正直和善行的光明和美丽，你才可以在爱中拥有主白衣所代表的意义”（奥古斯丁讲道集28.6）。

Michael Kibbe是华盛顿州斯波坎市穆迪圣经学院的圣经助理教授。他最近的一本书是《敬虔的恐惧还是不敬虔的失败？》– 希伯来书12章和上帝在西奈的显现（De Gruyter出版，2016）。

翻译：贺宗宁（T. N. Ho）

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曙光已亮起

Jeremy Treat

12 月 11 日的将临期读物。

Stephen Crotts

读以赛亚书 8:21–9:7

我在阿拉斯加的一个小镇上长大，对黑暗非常熟悉。在冬天的深处，每天只有几个小时的阳光很快就会让位于漫长而无情的夜晚。黑暗的影响远超出了在人造光之下去铲清车道积雪的不便。缺乏光明带来了缺乏希望。阿拉斯加漫长的冬天导致孤立，抑郁，有时甚至绝望。在黑暗中，没有异象，没有方向，也没有目的。

以赛亚书8章讲述了以色列熟悉黑暗的时代。在国际超级大国（亚述）的入侵威胁下，上帝的子民处于恐惧和恐惧之中。但是，他们不但没有转向上帝作为他们的希望，甚至更是去拥抱那些交鬼的和行巫术的 (12、19节)，使他们的恐惧更加深陷于彻底的黑暗。

然而，在这种痛苦中，先知以赛亚宣称“在黑暗中行走的百姓看见了大光”。尽管他们自己试图从黑暗中挣脱出来，但一盏明灯已经降临在他们身上。这是什么光？谁能在完全黑暗中带来希望？以赛亚说：“有一婴孩为我们而生”。

虽然一个婴孩肯定不是亚述军队的对手，但这个婴孩是与众不同的。这个儿子将成长为一个以公义和正义统治的国王。虽然他将在大卫的宝座上作王，但他的国度更将延伸到天涯海角，并将永远建立。通过这个受膏的婴孩，不仅光明会在黑暗中闪耀，而且光明会战胜它。

以赛亚的应许最终在几百年后实现，当时一个婴孩，一个儿子，在另一个国际超级大国的威胁下诞生。耶稣是世界之光。虽然我们的世界仍然处于极度阴暗的状态，但福音的光在黑暗中闪耀着光芒。因为这位君王以恩典作王，以爱掌权。在他的国度里，不会有尽头。

阿拉斯加的冬天很严酷。但我没有说的是，阿拉斯加的夏天有多美好。在阿拉斯加的盛夏，每天24小时都有日光。没有黑暗。全都是日光。如此多的欢乐。当基督再来时，他将使万物焕然一新。启示录告诉我们，在新创造中，不需要日光（22:5），因为上帝的荣耀将比一千个太阳更明亮！我们将行在光明中，永远体验基督国度的纯洁喜乐。

Jeremy Treat是洛杉矶现实教会（Reality LA）的牧师，拜欧拉大学（Biola University）客座教授。他著有《先求》和《钉在十字架上的王》。

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Books

当何西阿的故事发生在我身上

Craig Keener

即使我的妻子不忠于我，我仍持续经历到上帝信实的爱。

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如多数人所知，我是位新约学者。然而为了平衡我的读经生活，我大部分的时间都用旧约经文来灵修。我在《何西阿书》及《耶利米书》等先知书的灵修中，与神有深刻相交的经历。在这些书的故事里，神因着这些远离祂的子民而悲叹。神定意要与自己的百姓在盟约中有亲密的关系，而圣经以婚姻关系来类比这样的盟约关系。

在《何西阿书》中，我们听到上帝心碎的声音，也见到祂对这些时常不忠的人民的爱。事实上这些人不但背弃上帝，甚至与帮助他们的上帝为敌（何西阿书13:9）。上帝后来透过先知耶利米悲叹道：“因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子（耶利米书2:13）。

然而即使愤怒，上帝仍然忠于以色列。在祂嫉妒的爱中，祂宣告将夺走以色列人看为宝贵的东西，即他们错误地供奉给假神的礼物，好叫他们学习单单依靠祂（何西阿书2:8-13 ）。

上帝的爱是如此地抓住我，在我大学时期前几次的讲道经验里，我以《何西阿书》十一章8节作为讲道经文。这节经文纪录了神在对自己的子民发出判语之际，因为深爱他们，哀伤的说：“我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”如同所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁是上帝在愤怒中所倾覆的城市（申命记29: 23 ）。神不想以对待这些城市的方式来对待以色列，祂呼喊著：“我回心转意，我的怜爱大大发动。”上帝选择亲自忍受翻覆及燃烧的痛苦，最终仍应许会带领祂的子民走出流亡之地（何西阿书11: 8）。

神对这些不忠的子民的爱，具现化在何西阿与那位不忠的妇人的婚姻中（何1:2）。何西阿最终因为她的不忠而与她离婚，象征著神对以色列的审判（何2:1-3）。尽管学者们对于何西阿在第三章中是否带回他不忠的妻子有所争论，但我相信何西阿确实这么做了，为的是预表以色列未来被上帝所恢复。

大学毕业后，我曾以何西阿的故事为样本进行单人戏剧的表演。后来每当我教导这卷书时，我都会再做一次同样的表演。只是我未曾想过，ㄧ部分何西阿的故事未来会成为我自己的故事。

被我爱的人拒绝

在我念神学院的最后一学期时，我的妻子开始提到她想要离开上帝，而且她的行为很快就全变了。在祷告中，我感觉上帝在告诉我，她当时有不忠的行为。我那时以为这是指她对神不忠。直到她和她闺密的丈夫在ㄧ个周末一起消失后，我才意识到这可怕的事实。她回家几天后宣布要跟我离婚，并和她闺密的丈夫结婚。

对当时的我而言，婚姻及事工是最重要的两件事。但这两件事似乎同时破碎得毫无希望可言。根据我所属的教派当时的政策，几乎不会给离过婚的人事奉的机会。（感谢神，自从那次事件后他们已改变政策。）

我的人生全盘崩溃了。我再也无法感受到神的同在。我无法祷告，只能重复呢喃著耶稣的名字。这么多年来，我内心深处总有个害怕，就是如果我的信心及上帝同在的感觉破灭了，我会退回如年轻时期那样的无神论者。我的心破碎、麻木得失去了感觉。我需要和别人待在一起，从别人的生命里感受到活下去的一丝力气。但不知道是什么缘故，我当下既不怀疑神，也不质疑祂的同在。

有天晚上因为失眠的关系，我去外面散步。一名警官喊住我说，有人举报附近有个奇怪的人在闲晃。我跟他道歉并告诉他：我睡不着，因为我的妻子要离开我了。警官露出同情的表情说：“噢，我去年也经历过这件事，你继续散步吧。”

当我边走边祷告时，我感觉神穿破了我心中的麻木，和我说：“我的孩子，你的妻子对你所做的－就如何西阿妻子所做的－和我的子民对我做的是一样的事。每日每夜，我在爱中呼唤他们，而每日每夜，他们沉溺在比爱我还更多的事物之中。

我的痛苦让我更清楚的看到神的心。祂对我们的爱远超乎我们所能想像。祂的心因着拒绝祂的人而碎掉。这些人宁愿追求短暂的快乐，也不渴望因着认识祂而得的永恒的喜乐。祂公义的怒气透过先知发出的鸣响，如同一个遭到背叛及被伤害的配偶的痛苦（何西阿书1:6-3:5）。

有一天，我造访一间福音派长老教会（美国），牧师当时正以何西阿书证道。我和他分享我多希望自己故事的结局能与何西阿的一样。但牧师真切地警告我，神可能不会为我的故事写下这样的结局。

两年半以后，我的妻子以长期分居为理由诉请离婚。她之后嫁给了她闺密的丈夫，我不得不放下她会回到我身边的希望。我向他们两人强调，我爱他们并且已原谅他们。我怎能不原谅他们呢？我自己也常常忘记并忽略神信实且不止息的爱，但祂却赦免了我。

破碎中的学习

在妻子取得离婚判决以前，我尽了一切的努力来阻止这件事。我非常渴望我们的婚姻能愈合，也忧心妻子的属灵状态，我愿意做任何事来让我们复和。但尽管我极其盼望妻子能回来，我也同样愿意接受被拒绝的痛苦。我并没有总是对未来抱着很大的希望，有时候，我只希望我的痛苦能结束。

我逐渐意识到上帝的耐心远比我多。但圣经指出，即使是神，也有耐心终止且无法挽回的时刻。在祂无限的爱中，神选择差遣祂的儿子去忍受十字架的痛苦，而不是忍受我们与祂永远分离的痛苦。然而，尽管神信实地忍耐著，如果人们仍然继续拒绝祂的救赎之爱，神最终将任凭他们自己所选择的分离。

身为基督徒的我们虽然没有拒绝十字架，但有些时候，即使是我们也会对神不忠。神渴望我们亲密地信靠着祂，我们却时常追求世界的珍宝远甚过全心全意的追求神。有时候，我们更像婴儿而不是成熟的孩子。我们只有在需要神时的时候才会向祂呼求，忘了祂对我们热烈的爱，以及祂希望跟我们有充满互动的、类似婚姻的亲密关系。而有时候，甚至在我们在追求参与教会活动时，也忘了最根本重要的事是什么。这样的结果就是我们无法用祂爱我们的方式去爱祂，反倒是用那样的方式去爱别人。

神信实的爱

神是恒久忍耐及信实的。祂养育着我们在灵里成长。但有时候，我们像古代的以色列一样需要祂的管教，亲自把我们情感的重心导回祂身上。如果上帝选择带走我们珍视的东西，是因为祂爱我们，希望我们学会珍惜在永恒中最重要的东西。

在我处理分居和离婚的时期，我很害怕自己的人生就这样结束了。我觉得自己对神的国毫无用处可言。一对基督徒夫妇甚至不再和我联系，宣称我妻子会离开我一定是神审判我的征兆。

尽管我怀疑上帝是否能再次使用我，我总感觉祂催促着我服事祂，这种感觉在我心里燃烧着。我持续的带人信主、做门徒训练、为了神对我的呼召装备着自己。上帝也常以我意想不到的方式持续满足我所需的一切。

三十年后的今天，我感谢神保守我度过那段艰难的日子。祂以恩慈待我、使用我。有时在教会的事工中使用我，更多的是在神学教育及写作方面使用我。

现在的我偶尔还是会忽略神的爱。但祂会提醒我，吸引我回到祂面前。我很难理解若一个人深深经历过神的爱，却没有热烈地与祂坠入爱河。即使在我们破碎的时刻－应该说，尤其是在我们最破碎的时刻－祂信实的爱依然与我们同在。这也是何西阿书想和我们传达的信息。这位被我们伤了心的神的爱是永恒的，祂追求我们至深，甚至愿意为我们上十字架。

克雷格‧肯尼珥（Craig Keener）是阿斯伯里神学院（Asbury Theological Seminary）英语圣经研究教务主任及汤普森教席教授（F. M. and Ada Thompson Professor of Biblical Studies）。也是即将出版《无法想像的爱》（Impossible Love）的共同作者（Chosen Books 出版社，2016 年）。

翻译：荣怿真

校稿：Yi-Ting Tsai

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