阅读：路加福音1:26-38

如果一切都有意义，顺服就会很容易。并且如果我们也认同的话。或者，如果这计划是我们自己想出来的就更好了。但我想这可能就不算真正的顺服了，算吗？

当我们读到那些大有信心者的故事时，我们总想象他们从未有过挣扎——他们听见了主的话，就马上去顺服了。但事实是，即使主的话实在清晰，顺服也一样是一种挑战。

主的天使向马利亚显现。一个天使！我们可能会告诉自己，如果我们被天使造访，顺服就会很容易——但我们很可能只是自欺欺人。《圣经》告诉我们，马利亚“很惊慌”（路1:29）。不仅如此，玛丽还问了一些很严肃的问题。“马利亚对天使说：‘我没有出嫁，怎么有这事呢？’”（第34节）。这问题很在理。

从许多方面来看，马利亚的问题与撒迦利亚所问的并没有太大不同。当天使告诉他，他和他同样老迈的妻子将要生一个儿子时，撒迦利亚问道：“我怎么确定呢？”（第18节），有些译本译作“我怎么知道呢？” (如NRSV《新标准修订版圣经》)。（《和合本圣经》译作“我凭着什么可知道这事呢？”——译注）然而撒迦利亚却被变成了哑巴。

我们可能会分析他们各自问题的原文语法并试图挖掘语言中的线索，但我觉得答案可能不在他们各自的最初反应中，却更可能来自接下来的反应。我们没有理由认为撒迦利亚在与天使的初次相遇时就超越了困惑和怀疑。（虽然他后来确实是做到了。）但在第26-38节中，马利亚似乎很快就做出了顺服的姿态。“马利亚说：‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上！’”（路1:38）。

保罗后来祈求基督成形在我们这些跟从耶稣的人的心里（加拉太书4:19）。但真正让基督成形在她里面的却是马利亚——在她的子宫里！童女怀孕和道成肉身是基督教信仰告白中作为基石的神迹；但我们也在玛利亚的这一刻中看见了一种灵性生命成形的范例。为了让基督成形在我们心里，我们也必须和玛利亚一样，越过我们的动荡、不确定和怀疑，直至进入顺服的姿态。当我们如此祷告时，我们就开始了与基督的联合：“我在这里，我是主的仆人；情愿照你的话成就在我身上。”即使我们可能会纠结“这怎么可能？”，但愿神赐我们恩典，让我们终能拥有“照你的话成就”的信心。

格伦·派基亚姆（Glenn Packiam） 是科罗拉多斯普林斯的新生命教会的副主任牧师。 他的著作包括《敬拜与将来的世界》和《有韧性的牧师》（2022 年 2 月出版）。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

孕育中的应许

汉娜·金（Hannah King）

阅读：路加福音1:5-25、57-66

如果你在下雪的圣诞时节长大，你会知道寒冷冬夜的寂静是如此特别。这不只是一个伤感的想法——它是神在创造中所设定的一部分。刚落下的雪会吸收、阻隔声音。约瑟夫·莫尔神父（Father Joseph Mohr）就曾思索过这种寒冷冬夜的现象。在他还是一名年轻牧师时，就写下了我们每年这个季节常唱的一首喜爱的圣诞颂歌，“平安夜”（Silent Night，直译为“寂静夜”——译注）。

在耶稣诞生的背景故事中，我们遇到了另一位祭司撒迦利亚和他的妻子伊利沙伯。路加告诉我们，他们两人都是祭司的后代，是忠心敬虔的人。但他们也遭受了很大的痛苦——结婚多年却还没有孩子，现在他们已经老了。此时一个奇迹发生：天使加百列告诉撒迦利亚，神会回应他们长达数十年的痛苦祈求。他们要生一个儿子了！

这个故事本可以在此结束，那么这将是一个令人愉快的欢乐代替忧愁的圣诞故事。但一个出人意料的不和谐音却让我们无法忽视。由于撒迦利亚很难相信加百列的信息（谁不会呢？），在伊利沙伯整个怀孕的过程中，他变成了哑巴。他沉默了。撒迦利亚从一个受人尊敬、口齿伶俐的神的祭司变成了一个只能用手势交流的老人。这为他带来谦卑——可能甚至是羞辱。我们应当如何看待这个令人不安的转折呢？

神总是在每一种情况下做着一千件美事，即使我们看不见。神的怜悯之心仍在此处工作，祂为这对老夫妇带来了一个喜乐的儿子。神的大能体现在最终使用这个孩子将救赎引入世界。他将成为那著名的在旷野施洗的先知，呼唤神的子民转回，并将人指向耶稣。

撒迦利亚的故事向我们表明，即使在我们破碎和不信的情况下，神良善与恩典的工作仍在继续。撒迦利亚跌倒的信心并没有阻碍神的力量。撒迦利亚被迫的沉默虽然令他沮丧和谦卑，但事实上，这是一份礼物。通过这个消极的奇迹，神向撒迦利亚和世界表明，这些不仅仅是巧合。不，这个寂静的季节实则彰显了神正在以一种新的、强大的方式将生命带入世界。结果，撒迦利亚的故事并没有以审判结束，而是以神再次使他开口来宣扬神的怜悯之美而告终。

乔纳森·T·彭宁顿 (Jonathan T. Pennington) 是南方神学院的新约教授和一位灵命塑造牧师。 他的著作包括《伟大的哲学家耶稣》。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

照你的话成就

格伦·派基亚姆（Glenn Packiam）

阅读：腓立比书2:5-11

对腓立比书2:5-11中对耶稣基督美好颂赞的一种常见解读，是认为它向我们展示了一个完全无法理解的悖论：神的大能之子，与祂的父一起从无到有创造一切，后来却虚己成了卑微的人——相当于强大的君主沦为一只匍匐爬行的虫。

这种阅读《腓立比书》2章的方式，强调了圣子道成肉身前的荣耀与祂在尘世生活中所受的屈辱之间的不匹配。在大多数英文译本中，though（即“尽管”，《和合本圣经》没有做类似强调——译注）这个小词一直是这种解读的重要线索：“尽管他本有神的形象，却不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”（第6-7节，斜体字强调）。尽管与父神同等，圣子耶稣却选择为我们放弃这种地位。

这当然是对保罗话语的一种合理解释。但是原文的语言似乎模棱两可，翻译时也可以不使用“尽管”这个表示反差的连系词。保罗的本意可能就是要表达一个很微妙的不同的意思：因为他本有神的形象，所以耶稣才虚己。

以第一种方式解读时，神之子的荣耀与祂的虚己之间存在着一种根本性的不相称。我们知道前者，即使我们也知道后者。用这种方式来理解保罗的话显然也有不少真意，因它强调了神为了亲近我们而愿意付出的代价。

但用第二种方式解读保罗的赞美诗时，神儿子的永恒光辉与祂在道成肉身中的自愿虚己之间却有着某种神秘的一致性。后者显明或解释了前者的真正含义，可以说，神的品格“自始至终”都是无私给予的爱。

换句话说，如果我们想了解圣子耶稣与父神同等的真正含义——当这种同等转化为人类生命形式时是什么样子的——那么我们就应该看向马利亚怀中的小婴孩，看向那在髑髅地十字架上的凄惨形象，以及那在第一个复活节的清晨对他的朋友们说平安的温柔园丁。通过为我们生、为我们死、为我们复活，耶稣不仅向我们展示了真正的人性——祂更向我们展示了神的神性本质上所能企及的程度。

卫斯理·希尔（Wesley Hill）是宾夕法尼亚州匹兹堡圣公会三一主教座堂的牧师，也是密歇根州荷兰西部神学院的新约副教授。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

寂静时光，神圣时光

乔纳森·T·彭宁顿（Jonathan T. Pennington）

阅读：以赛亚书9:6-7

按照我的经验，看卡通电影是一个有三个小男孩的父亲生活里重要的组成部分。《宝贝老板》（The Boss Baby）就是其中一部。这部电影戏谑描绘了一个已经“长大了”的婴儿，不断背着父母在他7岁的兄弟身边指指点点的故事。

《以赛亚书》9:6-7中也有类似略显意外的并列描述：一个新生的婴孩却也同时是一个已经“长大了”的形象。以赛亚将这个应许中的人物描绘成一个新生婴孩，一位政权的统治者，同时也是“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

这段预言令人惊奇的见证了耶稣是这所有一切，以及更多。耶稣作为人类的孩子降生，既是完全的人，也是完全的神：神人耶稣，婴孩王。

以赛亚那时是在对一个长期在黑暗中摸索的沮丧的犹太民族说话，他们希望找到一条从“艰难黑暗和幽暗的痛苦”中解脱出来的途径（赛8:22）。在这样的背景下，以赛亚预言：“他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远”（9:7）。对大卫宝座的提及，让人犹如听见了神对大卫应许的回响：“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国……我必坚定他的国位直到永远”（撒下7:12-13）。神是守约的神。没有一事会阻挡这个已被应许的神迹：“万军之耶和华的热心必成就这事”（赛9:7）。神必热心持守祂与子民的圣约。

神也对福音充满了热心和热情。耶稣道成了肉身的好消息在于在基督里将不再有黑暗（赛9:2；约1:4-5，14）。上帝在全世界、在每个大陆、每个国家中行动着，借着基督第一次降临和即将再来的大能，拆穿了黑暗的权势。耶稣道成肉身来到世界标志着全新的一天，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”（赛 9:6）！

这个就是我们必须与世界分享的福音好消息。光已经来到；这光就是耶稣！我们无需继续生活在黑暗中；我们也可以和这个世界分享这光，因这世界正需要听见关于我们“全能的神”、我们“和平的君”的消息。愿我们由心而发地宣告：耶稣，我们的婴孩王，已在这里，祂要在你们的心中做王。

马修·金（Matthew D. Kim） 是 戈登—康威尔神学院的 George F. Bennett 讲道和实践神学教授，也是《向处于痛苦的人们布道》 的作者。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

作为神意味着什么

卫斯理·希尔（Wesley Hill）

阅读：以赛亚书9:1-2

我无法快速忘记最近与一位外地朋友的短信交谈。他当时正在整个纽约旅游。我请他概述一下行程。他短信回答我说：“第一站是9/11纪念馆。”这话在一瞬间很自然地把我带入了反思。

尽管我是土生土长的纽约人，但我从未去过9/11纪念馆。不是因为我不知道怎么去。只是因为……好吧……是因为黑暗。我将不得不面对那一天的黑暗，并被提醒那弥漫在我们世界中不断上演的黑暗——战争、种族主义、生命的丧失和它的脆弱本性。这么多的黑暗。

然而，即便我们面前充斥着黑暗，降临期把我们的世界放置在了一个更大、更有希望的故事中。这是关于神的大光与祂子民同在的故事。这光照亮了我们经历和见证过的个别或集体的黑暗。这是医治的光。

将临期邀请我们进入一种祈祷式的期盼，一种神圣的等待，和专注的凝望。我们在等什么？在等那璀璨的光亮。上帝之光。

以赛亚宣告一道大光即将来临——来自一个意想不到的来源。它从一个婴孩而来，从弥赛亚而来。这光不会从什么新的政治权力或文化运动中找到。它不存在于什么特定的意识形态中，而是从道成肉身的真神而来。这是圣经中的一个重要主题，被福音书作者约翰提了出来。用约翰的话来说，这到来的光不是某种无生命的电磁辐射。而是神在耶稣基督里亲自显现的惊人真理。耶稣就是那照在黑暗里、黑暗不能胜过的光（约1:5）。

以赛亚预言性地谈到将要来的这一天——而这一天在耶稣里已经临到。然而，我们也在等待黑暗被完全和最终征服的另一天。这就是这一节期给我们的应许。

降临期提醒我们，无论天光变得多么暗淡，真光已经来了，并且还要再来。所以打起精神！你今天感受到的黑暗不会最终掌权。同样，悲伤、不确定和绝望也不会。正如温德尔·贝瑞（Wendell Berry）曾说过的，“天越来越黑，越来越黑，然后耶稣诞生了。”

里奇·维洛达斯（Rich Villodas） 是纽约皇后区新生活团契的主任牧师。 他是《深受塑造的生活：让我们在耶稣的道路上扎根的五个变革性习惯》一书的作者。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

婴孩王

马修·金（Matthew D. Kim）

阅读：以赛亚书61:1-4, 8-11

关于教会使命的争论经常发生。我们是应该传福音还是为了正义工作？基督徒应该优先关注罪得赦免还是关怀病患？这些辩论深深植根于一个历来就有的关于神学和使命的分歧。从广义上来说，一些人可能坚决地要使饥饿的得饱足，却对童贞女怀孕生子漠不关心；另一些却可能正好相反。一些人可能会致力于改善世界，而另一些却期待着应许中天堂般的来世。

这种分歧的两边都会受到耶稣的斥责。当祂去犹太会堂读《以赛亚书》61章时，祂宣布了祂的使命。主的灵已经用膏膏祂，让祂“传福音给贫穷的人……报告被掳的得释放、瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”（路4:18-19）。耶稣让我们看见神的国是如何带来赦罪和自由、医治和希望——所有这些都是将来创造更新的预兆。

以赛亚本人期待耶和华带来新天新地的那一天，在那里“凡有血气的”都会前来敬拜（赛66:22-23）。尽管以赛亚和当时的以色列民会以为这样的更新将是一蹴而就的，但在基督里的神——那位受膏者！——祂已经在历史中开启了祂统治，最终祂还将以整个被造界的更新达到统治的顶峰。祂会从人类——祂创造工作中核心的神与人的关系开始。祂将通过被祂称为义的人来彰显祂的公义。那被“更正”的人得以加入神更正这个世界的工作中。

但在宣布实现以赛亚的预言的同时，耶稣也指出祂是天国的使者。这不仅仅是个社会改善项目。整个世界及其系统的彻底改革将从一粒麦子落在地里死了开始（约12:24）。唯有弥赛亚能开启这个国度。

弥赛亚、被圣灵膏抹者的使命透过弥赛亚的子民——那些小受膏者们继续着。路加在他的第二卷书中，借着圣灵在楼上的房间膏抹耶稣的追随者的记载做了类比。从一种非常真实的意义上来说，教会的使命实际上并非教会的使命本身，而是弥赛亚的使命。它由耶稣发起；也是耶稣借着圣灵使我们有能力参与其中；是耶稣，在祂在荣耀中再来时，要使祂的统治达到顶峰。

格伦·派基亚姆（Glenn Packiam） 是科罗拉多斯普林斯的新生命教会的副主任牧师。 他的著作包括《敬拜与将来的世界》和《有韧性的牧师》（2022 年 2 月出版）。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

光来了

里奇·维洛达斯（Rich Villodas）

阅读：以赛亚书42:1-7

有时我们会忘记我们是偶像制造者。我们执着于各样的偶像，比如权力、财富、骄傲、他人、制度、谣言、传统。有时我们也会忘记，在偶像和邪恶面前，神不会沉默。祂揭露他们空洞的承诺，并揭示基督是我们这种偶像制造倾向的治愈良方。

在《以赛亚书》42章中，神回应了前几章中提及的空洞的偶像崇拜和毫无意义的假神，并宣告祂所喜爱和拣选的仆人的到来，祂的灵住在祂里面。偶像软弱而无力，但神所应许的忠实仆人将为全世界带来公义。祂不会践踏弱者，也不会骄傲自夸。相反，祂会向那些软弱、受伤或信仰动摇的人显出祂的温柔怜悯。

当今的世界发生着太多的事，以至于我们可能会疑惑，当偶像的吸引力迷惑了我们中间最有信心的那些人时；当不公如同阴霾笼罩着我们的世界时，当软弱者求救的呼喊使他们疲倦、几近无法呼吸时，神在哪里？这段经文在此处提醒我们那位被应许的仆人有一天会解决这世上所有的问题并将之更正。祂被神拣选，以谦卑和慈爱带来公义。祂被神所召做神众民的中保；是执行神话语和旨意的无可指摘的代表。

在《马太福音》12:15-21中，耶稣治愈了一大批跟随他的人之后，《圣经》告诉我们，“这是要应验先知以赛亚”在《以赛亚书》42:1-4中的话。神一切的应许都在耶稣里，也在祂里面尽都成就（太5:17；林后1:20）。耶稣具现了真理、公平、公义、信实、谦卑、温柔以及每一种圣灵的果子。对每一个称祂为“主”的人而言，我们通过与祂联合，我们的生命也会反映出同样的情况——尽管不会完美。因为只有耶稣有能力召万国出黑暗、入祂的奇妙光明。只有耶稣才能使被囚的脱离罪恶和黑暗。

当我们在这个将临期思想神差派祂仆人的信实时，但愿我们能记住，公义不仅在十字架上已经得到了彻底的伸张，它也是我们在等待耶稣复临时所渴望的未来现实。

克里斯蒂·安雅布维尔（Kristie Anyabwile）是《他的见证，我的传统》的编辑，并著有《从文学的角度：理解圣经文学体裁是如何改变查经的》（2022年3月出版）。

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

弥赛亚的使命

格伦·派基亚姆（Glenn Packiam）

阅读：以赛亚书12:2-6；52:7-10，西番雅书3:14-20

听到家这个字，你会想到什么？对某些人来说，这个词会唤起创伤的记忆。其他人则对他们家庭的概念和记忆模棱两可。有些人渴望离家出走。其他人从未体会过家庭的舒适。当然，也有很多人非常热爱他们的家，迫不及待地想回家。许多人甚至把自己看作是“宅男宅女”。

渴望家——渴望一个我们属于的地方，是人类境遇的一部分。我们渴望有一个可以做自己的地方，在那里我们被了解也被疼爱；在那里我们会感到我们终于回家了。家应该是一个宁静之地，在那里人卸下防备，安然居住。家是安全港湾。归根到底，从某种意义上说，我们所有人都渴望成为宅男宅女——不再经历疏离与分生。

在《西番雅书》3:20节，主说：“那时，我必领你们进来，聚集你们。”（英文新国际版直译为“那时，我必聚集你们；那时，我必领你们回家。”——译注）神应许总有一天会把祂在世界各地的子民带回家。因着神藉着祂的救恩所完成的一切（赛52:9，10）在这个家里将摆上筵席，众人欢欣歌唱。在这个家里，会经常地举办兴之所至的免费快闪派对。这个派对将历久弥新，因为原本那似乎太过美好的愿景在这里已然成真了（番3:14-15）。它将充满欢乐和赞美。它会是一个避难所，在那里神“是我的力量，是我的诗歌（“诗歌”或译“保障”——译注）（赛12:2）。这个家里没有人会受到偏待，因此卑微的、受压迫的和流亡者终于可以回到欣然做自己的地方（番3:19-20）。在以上的每一段经文中，神都是在特定的时间、特定的地点对特定的人说话。然而这些预言也超越了它们的直接背景，因为回家是救恩本身不可分割的部分。

耶稣的信息也呼应了这些关于家庭的情感，祂宣告：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14:23）。就在这段经文之前一点的《约翰福音》14:3节中，耶稣告诉我们祂正在预备一个地方，一个家，是专为我们预备的。

我们是神的家，在神里面如同在家，而神也在为我们预备一个家。这不仅仅是将来的某天要发生的事；就在此时此地，我们也可以找到这家的样式，也可以为了他人成为神带给他们的家。我们可以为他们“捎来福音的好消息”，并邀请他们加入我们（赛52:7）。谁不想住在这样的家里呢？

《今日基督教》的 2021 将临期灵修指南

真正的希望

克里斯蒂·安雅布维尔（Kristie Anyabwile）