在基督徒圈子里，每当涉及个人人生选择或职业选择时，声称是“上帝的带领”的说法总是很常见。但在过去几年，有几位备受瞩目的基督教领袖因在预测总统大选结果以及选择转换教派时宣称自己“听到上帝的声音”而成为新闻焦点。
在美国，有哪个牧师没有或多或少地曾听到教会成员做某件事是因为“上帝带领”他或她？对多数教会领袖来说，这句话往往直接结束了对话的可能性。毕竟，如果全能的上帝——宇宙的创造者及主宰——说话了，我们有什么资格反对呢？
事实是，上帝今日确实依然会说话。祂透过话语创造整个宇宙。 “耶和华如是说”是以色列先知们反覆叼念的一句话。以色列的上帝与古代世界其他所有神明的区别在于，祂能说话，而偶像不能（诗篇115:4-5）。在整本圣经里，每当上帝停止不再说话时，便是祂的审判的一个征兆（撒母耳记上3:1）。
与自然神论（Deism）里的上帝不同，圣经里的上帝亲自参与人间事务，带领祂的教会，照顾祂的儿女。祂带领人们的一个主要方式便是说话。我们的工作就是学会辨识祂的声音，好好的聆听祂的话，有智慧地思想如何顺服祂的话。
但是，我们这些教会领袖常常不知道如何在这个层面监督及教导我们的会众。换句话说，我们该如何评估一句话是否真的是从上帝而来，以及当上帝似乎对我们自己或我们关怀的人说话时，我们该有什么样的审核标准？
我真切的知道上帝依然会对我们说话。上帝的一句话曾经剧烈地改变我的生命。
那时我已经结婚了，有了年幼的孩子，在我们的小教会里担任长老，并在我梦想的工作岗位上蓬勃发展：我在俄亥俄州州立大学（OSU）的MBA课程里教授法律。但在我18岁信主后，我一直觉得自己被全职事奉所吸引，只是一直不确定上帝是否在呼召我。一位朋友向我提出挑战，要我向主求一个征兆。他说：“牧师们总是把基甸像皮球那样踢来踢去，但上帝回应了基甸的请求。”
因此，在参加英国葡萄园的特会事工团队时，我决定求上帝给我一个征兆。我没有给上帝任何具体的要求，只求祂在我三天后打电话回家之前对我说话。第一天，什么都没发生。第二天，仍然什么事都没发生。
第三天，大会主讲人约翰·温伯（John Wimber）在晚间聚会开始时说：“在座有些人正在为全职事奉祷告。到了最后ㄧ刻，你就会知道是主在说话！”当温伯开始列举一长串与我和我的处境特别贴切的事时，我开始紧紧抓住自己的座位。
然后，事工团队的一位成员分享了他做的一个关于我的梦，另一个人也跟着说了一句预言性的话——所有这一切就是句响亮的“是的！我呼召了你”来回应我关于全职事奉的疑惑。
当我把我的经历告诉我们教会的长老们时，他们一致地肯定了我的经验。我并不知道，他们深信我将离开俄亥俄州州立大学，并成为我们教会第一位主任牧师已经有一段时间了。他们只是在等待上帝对我说话。
上帝也清楚地对我的妻子说一样的话，于是我们决定跨出巨大的信心步伐。我辞去俄亥俄州州立大学终身教授的职位，开始全职事奉。在接下来的35多年里，我牧养并带领着我们的“小”教会——它成为后来的哥伦布市葡萄园教会（Vineyard Columbus）。
上帝说话的方式具有无限的创意性。祂透过大自然说话。祂透过夜晚的梦境和白天的异象说话。祂透过图像和印象说话。祂透过先知性的言语和行动说话。祂透过我们的良知、教会讲道、智慧的建言、我们的处境和经验说话；祂透过教会的历史、我们阅读的书籍以及我们的思想和情感说话。
然而，祂透过圣经（上帝书写的话语）和耶稣（上帝道成肉身的话语）所说的话是最清楚、最无懈可击的话。
问题在于，很不幸的，我们很可能会完全弄错上帝是否真的对我们说了话，以及祂所说的内容。使徒保罗提醒我们，在这个时代，“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限；⋯⋯我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，”（哥林多前书13:9, 12 ）。
举例来说，我们现今片面的知识、不完美的预言和聆听上的困难导致一些真诚的基督徒错误地相信上帝已准确地告诉他们耶稣何时会再来、上帝将在某个时间和地点带来复兴，或上帝希望某个特定的候选人当选总统。
因此，每当基督徒要求得到上帝的引导时，我们必须同时接受人类充满限制性的现实。当我们寻求正确地辨识来自上帝的话语时，我们必须在张力中坚持真理——既欢迎上帝今天仍然对我们说话的可能性，同时承认我们并不总是能听得很清楚。正如保罗所说，我们既不应轻视预言，也不应天真的在没有先检验预言是否来自上帝时就接受它们（帖撒罗尼迦前书5:19-22）。
约翰一书4:1告诉我们，当有人声称自己“有从上帝而来的话”时，不要全然相信，而要“试验那些灵是出于神的不是”。那么，我们该如何识别某个人的言行是否是出于上帝的带领呢？以下是我多年来学习到的一些根基于圣经教导的识别原则：
1. 上帝书写的话语（圣经）是我们判断任何预言或声称上帝带领的话语的标准。例如，任何与上帝成文的启示（圣经）互相矛盾的话，也就是，任何人口里声称的“上帝说的话”若不符合圣经里关于真理的定义、何谓道德的行为，或上帝曾亲自阐明的旨意，都必须予以拒绝。 （例如，若有人明确预言世界末日的日期，就违背耶稣在马太福音24章说的话，以及彼得后书3章）
2. 道成肉身的耶稣也是我们判断任何预言或声称上帝带领之言的标准。那些会操纵他人、追逐私利、伤害他人或与耶稣的生命样式不一致的话语都是可疑的。耶稣充满智慧、仁慈、温柔、真理、恩典和忍耐，因此，所有不反映耶稣品格的话语或声称的“上帝的带领”都应该被拒绝。 （例如，已婚传道人告诉你，和他发生亲密关系是神的心意。）
3. 谦卑。任何提出预言性话语或声称有上帝带领的人都应该谦卑。例如，与其自信地断言“耶和华如是说”或“上帝在带领我”，不如诚实地说（因为我们人类充满盲点）：“我认为上帝可能在说”或“我感觉上帝可能在带领我⋯⋯” 。
4. 来自基督徒群体的共同识别是防止我们在聆听和应用上帝的话语时出现错误的重要防护罩。基督的心意不是少数菁英（如牧师及其核心圈）的私有财产。保罗提醒整个哥林多教会，“我们是有基督的心了”（哥林多前书2:16）——换句话说，不只你，别人也能明白基督的心意。
我经常问订婚情侣的一个问题是：“在你认识的人之中，在你的家人之中，在你的朋友之中，或在教会领袖层中，有没有人对你们即将到来的婚姻表示过保留意见或任何的担忧？”我想知道这对新人是否愿意听取周遭人的意见，或是封闭自己，独立自主地行事。
5. 信息透明度是真实的预言或上帝的带领的另一个标记。秘密发表的言论及所做的决定总是十分可疑的。别人的眼睛和耳朵以及他们的客观性、敏感度是种防护机制。我们很容易说服（欺骗）自己，相信在“这种特殊情况”下，因为人们无法理解我们，或因为解释起来太花时间，所以我们不能让别人知道（细节）。神秘兮兮的态度是出大错的重要迹象，上帝的话语永远经得起阳光之下的审视！
6. 问责机制（Accountability）的存在。对任何预言、神的带领或做出重大抉择之前，是否有问责机制都很关键。宣称“上帝带领我⋯⋯”的那位牧师或领袖是否有他之外的人对他的行动有任何有意义的检视？董事会或领袖团队是否被赋予问责那位牧师/领袖的权力，还是他们只负责盖章同意他？那位领袖是否持开放的态度，愿意接受他人的质疑？那位领袖是否曾经承认自己的错误，即他所认为的神的声音实际上根本不是神在说话？对于合理的疑问，那位领袖是否给予正面的回应，还是逃避问题，声称“上帝已经说话了，你有什么资格反对？”
每当涉及金钱、权力和/或地位时，问责机制尤其重要。如果声称“上帝带领我”的那个人从这种“带领”中获益，那么，基于对人性的认识，我们必须提出尖锐的疑问。如果上帝的话语使某个人必须有所牺牲或什至得背起他的十字架，我对他的信任会远超过如果“上帝的话”为他带来的是更多好处及经济利益。
诚然，“上帝带领我⋯⋯”这样的短语有时会附夹在愚蠢的想法和自私的欲望里。但在现今的时代，也许人们更容易疑神疑鬼，断然否定上帝今天仍会在祂的文字之外向人们说话的说法。
但就像基甸的羊毛，以及我自己进入全职事奉的故事一样，有时我们需要上帝及时的话语、提点或提醒。就像耶稣说的：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（马太福音4:4）”。
里奇·内森（Rich Nathan）是俄亥俄州哥伦布市一间多元文化教会，哥伦布市葡萄园教会（Vineyard Columbus）的创始牧师，他担任该教会的主任牧师长达34年，并着有三本书： 《Empowered Evangelicals》、《Who Is My Enemy?》和《Both-And》。
