为什么耶稣不能在家乡行神迹

在菲律宾海岸附近，一位渔民发现了一颗非常大的畸形珍珠。它并不漂亮，看起来更像是个变形虫，到处都是斑点和褶皱。他把这个不寻常的发现带回家，把它藏在床底下。

十年后，当他搬家时，他觉得这珍珠没有用，所以就把它送给了当地的旅游局。后来发现原来这是世界上最大的珍珠，估计价值约为1亿美元。

当某个事物与我们的看法毫无相似之处时，我们很容易错过它的价值。圣经告诉我们，天国的好像买卖人寻找的好珠子（太13：45）。但是，如果它看起来不像我们见过的任何珍珠呢？

福音书中有一个故事，讲的是耶稣在他事奉时，有一次回到了他童年时的家乡拿撒勒。当地人并没有热情的接待他，因为他看起来不像任何人所期盼的希望。

没有像家一样的地方

马可告诉我们，耶稣和他的门徒在安息日到达了他的家乡。他走进会堂，开始以一种令会众震惊的方式进行教导。人们感到震惊的是，这个他们从小就认识的人竟然敢说出他所教导的话语，仿佛他有这样做的权威和资历。这令他们厌恶。

那次这些人的接待也影响了基督在会堂外的工作：

他在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信。（马可福音 6：5-6）

当我们读到耶稣那天无法行任何神迹的经文，我们会有点无法接受。到底发生了什么事？从表面上看，人们缺乏信心的事，听起来好像是耶稣有如超人碰到了氪石，削弱了他的能力。这件事读起来像是在一个很不顺利的一天最后加上的注记。这是一个警示有关缺乏信心的危险的故事。

诚然，信心对基督徒的生活至关重要（希伯来书11：6）。如果一开始就不相信基督能提供任何东西，我们就很难从他那里得到任何东西。但这就是这个故事的全部吗？这只不过是对当信心低于标准时会发生什么的警告吗？如果是这样的话，拿撒勒人（或我们）的不信就取代了基督成为了主角。

在《小飞侠》的戏剧中，有一段情节，如果观众好像真相信神话故事那样，热烈的拍手，那麽小叮当就会活过来。她的存在与否取决于掌声的音量。

我们可以对耶稣采取类似的态度，使他的能力取决于我们信仰的强度。我们变得专注于自己是否有足够的信心，我们纠缠在我们是否有足够的信心来使神迹发生的问题。基督因此受到我们委身程度的限制。我们会为要增加自己信心程度的压力而感受到不安。

这是我们注意力微妙而危险的转变。正如作者布莱恩·查佩尔（Bryan Chapell）在他的《但以理的福音：以基督为中心的方法》一书中所说的那样，当我们身处那个情景时，“我们的信心不在乎有多相信上帝，而在于我们能编织多少分量的信念来借此控制上帝”。

马可在他福音书的第一节经文中，清楚地表明他的写作有一个主题：“神的儿子，耶稣基督的福音”（马可福音1：1）。书中的每一行都成为他论点的支持，耶稣是弥赛亚。作者在整本书中都保持着这唯一的主题。

这包括这段在拿撒勒的经文。尽管从经文字面上看来在讲耶稣同乡的态度，但它主要不是在讲述关于追随者和他们在神迹中的角色：而是在讲述上帝的儿子耶稣基督。这段经文是讲他的能力，而不是他的弱点。

当马可福音说耶稣“不能”在那里行任何大能的事时，他并不是说主在某种程度上是无能的。正如新约学者威廉·莱恩（William Lane）在他对马可福音的注释中明确指出的那样，“不能”是基于原则，而不是能力。在没有信心的情况下行神蹟之所以是不可能的，是因为这会直接与基督的信息反道而行。

不需要人的批准

事实上，基督在这个故事中选择不去行任何神迹包含了一个更大的真理。他没有行神迹并不是表明失败，反而是告诉世人，那来到的到底是谁。神学家P.T.福赛斯（P. T. Forsyth）在《十字架的关键性》一书中提到基督的沉默是如何的说明了他的事工。同样的，在拿撒勒没有任何戏剧性的展示，就成了耶稣本性的启示。

我们想一想那些拿撒勒人。他们无法让自己接受耶稣为神的儿子。有关任何认为耶稣与常人不同的概念都令他们反感。因为这不符合他们对世界的理解。

为什么会这样呢？因为他们认为重要的人有钱。他们有好看的外表，正确的学校教育，令人印象深刻的简历，还会与其他有影响力的人有联系关系。耶稣只是一个本地的男孩，与任何其他在粗糙环境成长，并具有些蓝领工作技能的孩子没有什么不同。从人性上讲，他没有资格值得对他多加关注。以赛亚在几个世纪前就谈到这个事实：“他无佳行美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他 ……我们也不尊重他”（以赛亚书53：2-3）。

面对这种怀疑和直接的敌意，耶稣选择不行神蹟。如果我站在他的立场上，我想我会走相反的方向。由于我倾向于希望得到每个人的认可和接受，我会认为“这是一个赢得这些人的机会。我必须给他们他们想要的东西。虽然他们现在不相信，但如果我做了一些令人印象深刻的事情，将可以一劳永逸地说服他们，我真的是上帝的儿子”。

赞美神，基督并不与我一样的有这种不安全感。人们总是要求他提供一个神迹，一些可以证明他所宣称的证据。这是需要巨大的内在力量，才能不去采取行动来证明自己。这种力量来自于牢牢扎根于天父的爱和喜悦（马可福音1：11）。天父是唯一重要的评估，而在耶稣开始他的事工之前，天父就非常喜悦他的儿子。

那不可动摇的爱是基督可以从要得到人的认可的冲动中解脱出来的基础。他可以专注于他独一的使命，而不会陷入满足每个人期望的陷阱。他来是为了拯救，而不是为了讨好。

试探的预表

我们很容易说服自己，给人留下最好的印象是最能为福音服务的事情。我们的理由是：我们把信息包装得越好，基督就越有吸引力。

然而，我们想要有特别壮观见证的动机往往是出于内心的恐惧感。我们怕被拒绝，怕看起来很愚蠢，怕被误解，怕做的不够。当这些焦虑在我们努力的背后作祟时，我们就不再生活在上帝无比的爱我们，甚至没有任何事物可以把我们从他的手中夺走的这个事实中。

基督愿意忍受自己家乡同胞的误解和拒绝，并不是本应有不同结果的那天在最后不幸的副产品。他没有通过行神迹来应証他的教导。他所显示的是一种远远超过神迹的方式来显明他的本性。神的儿子忍受着不公正的折磨，承受着罪孽，却没有为自己辩护。这是天上之主心甘情愿地拥抱无助。我们因此得以瞥见羔羊在剪毛的人手下无声（赛53：7）。

基督在家乡留下深刻印象的试探预表他在受审和被钉十字架期间所面临的试探。从彼拉多到祭司再到门徒，每个人都认为耶稣能做的最好的事情就是让自己不被钉死在十字架上。对于任何拥有耶稣所声称他拥有的权力的人来说，这似乎是一个显而易见的选择。

宗教领袖们看着挂在十字架上的他，直接用语言说：“愿这弥赛亚，以色列的王，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了”（马可福音15：32）。

然而，如果他听从了他们的逻辑，并用他们的标准试图证明自己——奇迹般地从十字架上下来——他就会因此破坏他使命的核心，反而否定了自己。他能力的真正展示与每个人都希望从他那里得到的是相反的。他通过什么都不做，通过挂在十字架上来展示他的能力。正是他的死，而不是一次非凡的逃脱，导致百夫长说：“这个人真是神的儿子！”（马可福音15：39）。